。冲者，中也，是谓太和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者与之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？
臣义曰：道藏於太易之先，以气则未见，以形则未判，以质则未分，孰为体哉。体且无矣，孰为用哉。道枢一运，天机已张，阴阳以气而妙於无，万物以形而显於有，其终始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞无外，而其应无方，赡足万物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未离乎心也。谓之用，盖有使之者矣。道以无心为心，即彼情信，在用为用，故曰道用，无为无形，不堕诸有也。谓之不盈，盖不丽於器矣。道以妙有为有，即彼形为。在体为体，故为不盈。气散乎泰始，而分阴分阳，故气者道之所运，物者气之所化。堕於数者，不能逃乎阴阳之机。囿於形者，不能出乎阴阳之造。故阴阳为万物之负抱，而未始或离也。毗於阳，则失於太过而为强。毗於阴，则失於不及而为弱。强而用之，其刚必折。弱而用之，其柔必殆。冲者，道之见於气也。其气均，以和为冲，交通而成和，捆缢而为一。刚柔之用，无过不及。往来之变，无相乖谬。两者浑一，适乎太和，无所往而不适乎中。冲之用也，冲而用之，犹彼太虚，充满六极，包裹天地，运量不匮，酬醉无已，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，其盈也何有。
渊兮似万物之宗。
御注曰：《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。
臣义曰：渊者，静一而流复，虚一而体深。其复也不与物杂，其深也不为物测，游於物初，同乎太虚，道之体也，万物本乎道之所生，故道为万物之本宗矣。群有之实，归乎至虚。群有之动，属乎至静。惟虚与静，所以管摄万有，而大化之所以神也。万物宗於道，未始为之宗，物自宗之尔，故曰似。
挫其锐，解其纷和其光，同其尘。
御注曰：锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不断乌用胶？万物无足以挠其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。
臣义曰：锐者，物之利。纷者，事之交。其锐不挫，则其利也伤。其纷不解，则其交也杂。伤则争，杂则乱，故挫其锐，则浑然而全於天，解其纷，则凝然而观其复。形谋成光，修身明污，未能忘我也。立我为累，去道远矣。光矣而不耀，则其光也，和於物而不乖。与物委蛇，而同其波，则其尘也，同於物而不异。至於此，则情系都忘，物我玄同，彼是不立无入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，愍然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？
臣义曰：闷道奥而弗示，杜德机而不发，复乎无为，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而体同太虚，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此温伯雪子得於目击之间也。若亡而存，不形而神，大圣神解，不容声矣。学道学此者也，传道传此者也。
吾不知谁之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。臣义曰：自无而适有者，皆丽乎物，故万物本乎道之所生。自有而适无者，皆复乎道，故道为万物之祖。道本乎无，何所自生，故曰不知谁之子。物属诸有，由道以生，故曰象帝之先。物见於像曰象，则象者生物之始也。神之应物曰帝，则帝者应物之始也。象与帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真经解义卷之一竟
