教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
臣义曰：事之方来，我为之对，不可不为也。见於有为，则理有成亏，物之适至，我为之辨，则不可无言也。见於有言，则理有当愆，涉於有为有言之域，则孰能忘累。圣人独立万物之上，事之所处，教之所行，而天下因得以返常复朴。玄同是非，不为美恶善不善之辨，彼六对者，无自而扰，故未始有言为之累也。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，可谓无为而用天下者也。故日处无为之事。不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，可谓以神道设教，而天下服也，故曰行不言之教。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣义曰：圣人迫而后动，不得已而后起，故不从事於务，物来则应，应而不穷，而系累於当时，不留情乎既往，因时乘理，惟变所适，如天运寒暑，付之自然，而心无积怨想方。万物之并作也，作其自作，夫复何辞？随感而应，何容心哉？若镒对形，不将不迎，应而不藏。若谷应声，不扬不抑，洪纤不遗，故曰万物作而不辞。一气之所运，大巧之所范，其生出有次，其终始有序，动静语默，劳乎天机之所役，精神心卫，萌乎气机之所作。天与之形，散於万殊，其化不同，其生不一，其体之别，其色之异，各极其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。认而有之，孰能生生，故曰生而不有。无为而为，虽为而我何恃也。功成於天，虽成而我何居也。有我则有居，在己无居，则物莫能迁，有居则转徙不常矣。故曰为而不恃，功成不居，居而有之，天下所不与也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。御注曰：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阡。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故日不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。臣义曰：圣人之在宥天下也，举灭其贼心，而进其独志，故性正而不流，情防而不驰，安於性而将与道同，复制乎情而将与天同理，故嗥然归於自得之场，熙然乐於无事之域。三代之后，道不足以胜欲，静不足以制动，摩利害於荣辱之途，逐夸靡於形体之外，故君子泥道执有，矜揽贤行，而慕尚忘己。小人背道返驰，贾售贵货，而徇逐失身。彼以贤尚，而鄙我之不己若，我以彼胜，而忿己之不我胜，此所以起争也。彼以货贵，胜我也所无，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盗也，故名者争之端，利者盗之起。向於名者，失於徇外，耽於利者，丧於逐末，故不尚贤，则民无夸跋，不贵货，则民无觊觎。夸跂之心忘，则何争之有。觊觎之望息，何盗之有。削曾史之行，钳扬墨之口，则言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚贤，使民不争。不贵异物，则民不失常。不贱用物，则民不背本，故民乃足。民足则不为盗，故曰不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使心不乱。
御注曰：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则情乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。臣义曰：静而不变，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虚，气葆乎冲和，视物之在天下者，曾不足以摇吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交战，而好恶之私荡其情，六凿相攘，而取拾之情流於伪。目之妄见，意之妄欲，日斗其心於接构之间，故心为之愦，而天理去矣。伯夷、盗跖，卒死饿暴者，见名利之可欲尔。焦火之热，凝冰之寒，蕲向得失，愦乱若此，夺於可欲尔。孔子之不惑，孟子之不动心，知其无可欲，故不惑不动，何乱之有？
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
御注曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之志，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所之，骨者体之所立。志强则或殉名而不意，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不反。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁。固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚矣？故常使民无知无欲。臣义曰：道藏於无，故虚者道之合也。物累於有，故实者物之积也。 人开其天，物窦其欲。有形者，形为物役。有心者，心为形使。私欲胜於内，事物夺於外，阴阳为之并毗，天和为之交丧，所谓灵台太虚之室，盖已柴塞乎其中，则事物之来，将以通其故而应其感，岂不大谬？谷以虚，故应其声於无方。镒以虚，故照其形於无穷。管钥以虚，故能受虚之气。况心之为物，摄五官以为主，统万善以为宗，适感而应，应而不藏，要在於虚。惟虚也复乎无物，合乎无始，谓之抱朴。抱此者也，谓之守一。守此者也，颜子进於是矣。齐心以致一，致一以集虚，入游其樊，至於未始有回，则能尽其性，而爱恶无留情矣。因其固然，付之自尔，心虚故也。冥是非，一好恶，尘累忘，而心虚矣。举舜用鲧，尧何容心焉，以虚应之尔，何好恶之累？腹之为物，容而无择，受而不盈，气之所往，物之所化，俱复於此，出入终始，无有纪极，未始或足也。困於不足，则不能无求。求也不已则殆，故腹要乎实。实则赡足於已，而外无所待。责求之念绝，而平泰之福至，复何利欲之念哉？好恶之累亡，岂贤之趺尚也。利欲之念灭，岂货之足贵也。心有所之谓之志，志之强也，其向无方，则劳於营为，弊精神，役思虑，徇名逐货，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，则离动而之静，自有而适无。守雌以复乎无为，守辱以安於至分。自下而不为高，自后而不为先，求复於道，是谓弱志。体之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，随变流徙，视彼出入为之行藏，缘彼好恶为之用拾，与物刃靡而不知其非，与物沦溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎强，强则特立而有常，独立而有造，全天之守，而不迁於物，完天之固，而不丧於人，其动不殆，其行也健，其强不息，日进於道，是谓强骨。圣人之治心，虚而无所分，腹实而无所求，志弱而不营於外，骨强而不迁於物，此所以使民无知而不累於名，无欲而不累於利，全其逍遥游而於合得之场，所以返素朴也。有知则心为物役，故多知所以残於性命之分。有欢则情为物迁，故多欲所以汨性命之情。知复乎无知而无以知为，钦复乎无欲而不见可欲，要在乎有常，故曰常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
御注曰：辫者不敢骋其辞，勇者不敢奋其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，矜机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，俊ㄨ在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。
臣义曰：圣人之治，处无为之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而复乎无知，民之多欲，而复乎无欲。至治之极，复乎太古，可谓至矣。虽有知者，其辞办，其勇仗，材之能，察之智，将安所施，自谓曰知，何敢为也。为之则败，抑何所容，故曰不敢为。
为无为，则无不治矣。
御注曰：圣人之治，岂弃人绝· 物，而想然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总其成理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则乌驮草木遂其性。
臣义曰：圣人游人问世，应帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，将以复性返朴，其能想然无为也哉。其为也出於无为，非无为也。辅万物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而无夭阏，梏亡之患则无不治矣。日月星辰得其序，上治也。乌兽草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於无知无欲，而知者有不敢为，治之至也如此心
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。莴物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲
