文始真经言外旨卷之一
抱一子陈显微述
一字篇
宇者，道也，凡二十八章。
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而现之，而啧之，而去之，而要之。古。之如吹影，思之如镂尘，圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故日天，日命，日神，曰玄，合日道。
抱一子曰：《老子》曰：道可道，非常道，名可名，非常名。世之学者，罕见关尹子书，而多以百家之言及臆说解之，愈不能明老子之旨。关尹谓：使有道不可官，则道与言为二，惟不可言即道，则言与道为一，学者骤观，非有道不可言，多误认为有道可言，若有道可言，则当云有道非不可言，不日非有道不可言也。今日非有道不可言，不可言即道，是则翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，则日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，则翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。或者犹疑可道为江道之道，愚又翻经言以晓之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之处，岂谓之真空乎，知空可空非真空，则知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人为，而道独不可以人为，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾终世不能明《老子》之经旨矣。世人又多被常字转了，将谓《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所谓道有异乎人也，殊不知此乃通天下之常道尔，犹强名日道者，通天下之常名尔。是道也，通天彻地，亘古亘今，无往而不在，才开口言，则去道远矣。故曰二也，才指此强名之名为可名，则非名矣。惟不可名，故假常名强名之，犹日非有名不可名，不可名即名也，是则不可言即道，不可名即名，即《老子》可道则非常道，可名则非常名之意也。然则老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如关尹子者，畴能复以不言之言，发明其言外之旨哉。然关尹子既发明不可名言之旨矣，又恐世人谓道不可名言，则可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，与上意同。噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然则人与天果可以异观乎？日人皆可日天，然则人与天果可以同观乎？日天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而目以心斗，或介而不交於物，或现而呵叱之，或啧而呼吹之，或去而离之，或要而合之，天物人事，不齐如此，岂可以同观哉今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天不可致，故日命不可测，故日神不可分，故日玄，合是四者，强名曰道。
关尹子曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神，致命造玄#1。学之徇异，名析同实，得之契同，实忘异名。
抱一子曰：《老子》言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其效，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。关尹子恐学者徇异，名析同实，而并以天命神玄四者异观之，故於此章重言，即一物中，可以知天尽神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是则或曰妙，或曰缴，或日玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之实，忘其异谓之名，至於玄之又玄，可以入道矣。
关尹子曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河、之江、之海，日水至也。殊不知我之津液涎泪，皆水。
抱一子曰：观道如观水，则我与水为二矣，所观愈大，所岐愈远，返照回光，则吾身自有沼河江海也，今之津液涎泪皆水，非吾身中之沼河江海之发见者乎，昧者不知耳。
关尹子曰：道无人，圣人不见，甲是道，乙非道。道无我，圣人不见，已进道，已退道。以不有道，故不无道，以不得道，故不失道。
抱一子曰：有人则我与人为二，有我则我与道为二，我不可有，道可有乎，我不可得，道可得乎。惟不有我者，然后能不无我，惟不得我者，然后能不失我，不有不无，不得不失，岂如事物之有成坏得丧哉，彼自执有所得者，乌足以语此。
关尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者，日存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，日存瓦存石。是乎是非乎，惟置物者知之。
抱一子曰：使置物者不置物於覆盂之下，则徒劳射覆者卜度矣，是则甲置物而乙射覆，为两人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？以物欲为盂，以识阴为覆，虽有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何则？并与置之时忘之矣，自疑以为他人置之，而我射之，卜度终身而不能得，一旦揭去物欲之盂，破除识阴之覆，而见其所置之物，方悟置之者非他人，而前．日存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。噫！．覆盂之下果何物乎，学者毋以为未尝置而昧之。
关尹子曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。
抱一子曰：谓之器矣，焉能作陶，焉能害陶，谓之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，谓之非陶则不可，物不作道，谓之非道则不可，况器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。然器存则陶存，物在则道在，去是器，则陶安在哉，亡是物，则道安在哉，果能去是器乎，器成无尽，果能亡是物乎，物生无穷，惟不器器，谓之善陶，惟不物物，谓之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者无器可作，不知其道者无物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。
关尹子曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎，圣人以知心一、物一、道一，三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
抱一子曰：见物便见心，无物心不现，见心便见道，无心道不现。或曰先达以无心是道，其说非乎？又日无心犹隔一重关，其说信乎？日见物便见心时，汝领会否？曰会，曰无物心不现时，心安在哉！．或者茫然自失。他日复问日，心可见乎？，曰心不可见，孰可见？日道可见乎？曰汝以为道与心一乎二乎？曰心与道可一矣，物可与道与心一乎？曰汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。
关尹子曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知几千万里而不穷也，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。
抱一子曰：有首有尾者，应物易穷，无本无末者，应物不穷。传曰：如循环之无端，孰能穷之哉。尝疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是则道未尝无本末也。太素者，质之始，太始者，形之始，太初者，气之始，人能及本还源，自太素以至太初，如上百尺竿头，至矣尽矣，不可以复上矣。殊不知太初之外，更有所谓太易焉。太易者，未见气也，是犹向百尺竿头更进一步，方见太易，无首无尾，无源无归，莫知所终，莫知所始者矣，虽然学者向百尺竿头如何进步。
关尹子曰：无爱道，爱者水也，无观道，观者火也，无逐道，逐者木也，无言道，言者金也，无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道，心既未萌，道亦假之。
抱一子曰：爱、观、逐、言、思五者，出於心，心生则五者皆生，心冥则五者皆泯。经曰：五贼在心，施行於天。世人有执一端以求道者，或以爱，或以观，或以逐，或以言，或以思，起心动念，去道愈遥。惟圣人非不爱也，爱未尝爱，非不观也，观未尝观，以至非不逐、言、思，而未尝逐、言、思，故不离本情而登大道，圣人本情岂异於人哉，特心未尝萌尔。
关尹子曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。．不知我无我，而逐道者亦然。
