旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委爻然之事，付之天下而已。
〔疏〕随机感以接物，运至知以应时，理无可视听之色声，事有不得已之形势。故为宗师者，旷然无怀，付之群智，居叉然之会，乘之以游者也。
以德为循者，言其与有足者至於丘也，
〔注〕丘者，所以本也；以性言之，则性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯与有足者至於本也，本至而理尽矣。
〔疏〕丘，本也。以德接物，顺物之性，性各有分，止分而足。顺其本性，故至於丘也。
而人真以为勤行者也。
〔注〕几此皆自彼而成，成之不在己，
则虽处万机之极，而常闲#24暇自适，忽然不觉事之经身，悦然不识言之在口。而人之大迷，真谓至人为勤行者也。
〔疏〕夫至人者，动若行云，止若谷神，境智洞忘，虚心玄应，岂有怀於为物，情系於拯救者乎。而几俗之人，触涂封执，见舟航庶品，亭毒群生，实谓圣人勤行不怠。诅知汾水之上，凝淡宝然？故文#25云孰肯以物为事。
故其好之也一，其弗好之也一。
〔注〕常无心而顺彼，故好与不好，所善所恶，与彼无二也。
〔疏〕既忘怀於美恶，亦遣荡於爱憎。故好与弗好，出自几情，而圣智虚融，未尝不一。
其一也一，其不一也一。
〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一异乎不一。
〔疏〕其一，圣智也；其不一，几情也。既而凡圣不二，故不一皆一之也。
其一与天为徒，
〔注〕无有而不一者，天也。
其不一与人为徒。
〔注〕彼彼而我我者，人也。
〔疏〕同天人，齐万物，与玄天而为类也。彼彼而我我，将凡庶而为徒也。
天与人不相胜也，是之谓真人。
〔注〕夫真人同天人，齐万致。万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在，而玄同彼我也。
〔疏〕虽复天无彼我，人有之非，确然论之，咸归空寂。若使天胜人劣，岂谓齐乎。此又混一天人，冥同胜负。体斯趣者，可谓真人者也。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
〔注〕其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉。
〔疏〕夫旦明夜合，天之常道；死生来去，人之分命。天不能无昼夜，人焉能无死生。故任变随流，我将於何系哉。
人之有所不得与，皆物之情也。
〔注〕夫真人在昼得昼，在夜得夜。以死生为昼夜，岂有所不得。今人之有所不得而忧娱在怀，皆物情耳，非理也。
〔疏〕夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安时处顺，与变俱往，而欣生恶死，哀乐存怀。斯乃几物之滞情，岂是真人之通智也。
彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎。
〔注〕卓者，独化之谓也。夫相因之功，莫若独化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，独化也。人皆以天为父，故昼夜之变，寒暑之节，犹不敢恶；随天安之。况乎卓尔独化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，则死生变化，唯命之从也。
〔疏〕卓者，独化之谓也。彼之众人，禀气苍昊，而独以天为父，身犹爱而重之，至於昼夜寒温，不能返逆。况乎至道窈冥之乡，独化自然之境，生天生地，开辟阴阳，适可安而任之，何得拒而不顺也。
人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎。
〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，岂直君命而已哉。
〔疏〕愈，犹胜也。其真则向之独化者也。人独以为君王为胜己尊贵，尚顶身致命，不敢有避，而况玄道至极，自然之理，欲不从顺，其可得乎。安排委化，固其宜矣。
泉个，鱼相与处於陆，相陶以湿，相濡以沫，不如相忘於江湖。
〔注〕与其不足而相爱，岂若有余而相志。
〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，无复往还，彼此相忘，恩情断绝。洎乎泉源旱涸，鲈鲔困苦，共处陆地，频尾曝腮。於是吐沬相濡，徇气相湿，恩爱往来，更相亲附，比之江湖，去之远矣。亦犹大道之世，物各逍遥，鸡犬声闻，不相来往。淳风既散，浇浪渐兴，从理任教，圣迩斯起；矜整趸以为仁，提跋以为义，父子兄弟，怀情相欺。圣人羞之，良有以也。故知鱼失水所以徇濡，人丧道所以亲爱之者也。
与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
〔注〕夫非誉皆生於不足。故至足者，忘善恶，遗死生，与变化为一，旷然无不适矣，又安知尧桀之所在邪。
〔疏〕此合喻。夫唐尧圣君，夏桀庸主，故誉尧善而非桀恶，祖迷尧舜以勖将来，七义之兴，自兹为本也。岂若无善无恶，善恶两忘；不是不非，是非双遣。然后出生入死，随变化而遨进；莫往莫来，履玄道而自得；岂与夫咐濡圣述，同年而语哉。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
〔注〕夫形生老死，皆我也。故形为我载，生为我劳，老为我佚，死为我息，四者虽变，未始非我，我奚惜哉。
〔疏〕大块者，自然也。夫形是构造之物，生是诞育之始，老是耆艾之年，死是气散之日。但运载有形，生叉劳苦；老#26既无能，暂时问逸；死灭还无，理归停憩；四者虽变而未始非我，而我坦然何所惜邪。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
〔注〕死与生，皆命也。无善则已，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。
〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生为善者，吾死亦可以为善矣。
夫藏舟於壑，藏山於泽，谓之固矣。
〔注〕方言死生变化之不可逃，故举无逃之极，然后明之以铃变之符，将任化而无系也。
然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。
〔注〕夫无力之力，莫大於变化者也；故乃揭天地以趋新，负山岳以合故故。不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。世皆新矣，而自以为故；舟日易矣，而视之若旧；山日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉#27。而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉。
〔疏〕夜半合冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隐山岳於泽中，谓之得所。然而造化之力，担负而趋，变故日新，骤如逝水。凡惑之徒，心灵愚昧，真谓山舟牢固，不动妇然。岂知冥中贸迁，无时暂息。昨我今我，其义亦然也。
藏小大有宜，犹有所迟。
〔注〕不知与化为体，而思藏之使不化，则虽至深至固，各得其所宜，而无以禁其日变也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；无藏而任化者，变不能变也。
〔疏〕遁，变化也。藏舟於壑，藏山於泽，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大虽异而藏皆得宜，犹念念迁流，新新移改。是知变化之道，无处可逃也。
若夫藏天下於天下而不得所逅，是恒物之大情也。
〔注〕无所藏而都任之，则与物无不冥#28，与化无不一，故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，岂藏之哉？盖无所藏也。故能一死生，冥变化，放纵寰宇之中，乘造物以遨游者，斯藏天下於天下也。既变所不能变，何所逐之有哉。此乃体凝寂之人物，达大道之真情，岂流俗之迷徒，运人间之小智耶。
特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化之未始有极也，
〔注〕人形乃#29是万化之一遇耳，未足独喜也。无极之中，所遇者皆若人耳，岂特人形可喜而余物无乐邪。
其为乐可胜计邪。
〔注〕本非人而化为人，化为人#30，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。变化无穷，何所不遇。所遇而乐，乐岂有极乎。
〔疏〕特，独也。犯，过#31也。夫大冶洪炉，陶铸群品，独遇人形，遂以为乐。如形者，其貌类无穷，所遇即喜，喜亦何极。是以唯形与喜，不可胜计。
故圣人将游於物之所不得逅而皆存。
〔注〕夫圣人游於变化之涂，放於日新之流，万物万化，亦与之万化，化者无极，亦与之无极，谁得
