知其性，则知天意，同释氏言明心然后见性，故直指人心，见性成佛，与今言心生於性，皆以性为母，心为子也。而尚恐学者未明，又以水喻之日，性水也，心流也，情波也，则本末次第历然易辨矣。苟事物束干我，而以心应之，不亦劳乎，天下之事物无穷，吾心之精神有限，以有限对无穷，吾心殆矣，惟圣人以性受之，则心不生，而事物浮浮然，不能入吾之灵府矣。
关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪之。
抱一子曰：人之贤者，可慕可重，愚者，不叉慕不叉重，事物之真者，易留意而难志，事物之伪者，不甚着意而易忘，而谓彼贤愚真伪者，皆我之区识，苟知性识，则虽贤者亦愚之，虽真者亦伪之，则变识为智而易忘矣。
关尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况於识，识尚非真，何况於情。而彼妄人，於至无中执以为有，於至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚＃３，於一气中变成万物，而彼一气，不名太虚，我之一心能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
抱一子曰：天地虽大，阴阳虽妙，能役有形气者，不能役无形气者，而我之一心无形无气，天地阴阳尚不能役，反受制於情，受役於物，何耶？於至无中执以为有，於至变中执以为常，因识生情，因情着物，物来无穷，造化无定，使去使来，不得自在。或者谓我之一心能变为气为形，既为气矣，既为形矣，役於五行，拘於阴阳，盛衰往来，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如绘塑师幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虚，太虚於一气中变成万物，而彼一气不名太虚，昧者直以一气名为太虚，焉能逃天地阴阳之役哉。
关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟之＃４吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无畏怖，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
抱一子曰：瞪目发劳，劳久精结，故忽见非常之物，与彼病目见空中花及第二月，无以异也。又有心有所慷，忽见冤尤之形，皆无中示有也，既见矣，孰能不信？如捕蛇之师，虽梦蛇不畏者，习惯如自然也，昔有人居山习定，而山精现怪异之形，变化百种，魔挠其人，其人闭目不视，曰：汝之技俩有尽，我之不闻不见无穷，山精退不复见，此即有中示无，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作万物，而见婴儿妮女，青龙白虎等物者，皆自我作之，有无在我，与忽见非常之物者异矣，然圣人睹此，犹且见如不见，何哉？黄帝不云乎，道无鬼神，独往独来是也。
关尹子曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
抱一子曰：人之思虑日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既日命矣，则由我乎？不由我乎？使我命在天，则思虑不由我，若我命在我，则何思何虑，故外不见我，内不见心。
关尹子曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
抱一子曰：此章当连前章为一章，谓人有思虑，譬如两目能见天地万物，若能回光返照，则天地万物一时不见，是则何庸思虑哉，但世人知此机者鲜矣。
关尹子曰：目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
抱一子曰：此章亦与上章意连，谓目不能返照而视，雕琢者明愈伤，耳不能返听而闻，交响者聪愈伤；心不能无念而思，玄妙者心愈伤。三章相续，其义始圆。
关尹子曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，一作立人可以忘我。
抱一子曰：若以我心揆彼，则人之识见各各不同，人我既分，叮畦斯判，安能周事哉，事且不周，况交人乎？况行德贯道乎？惟以彼心揆彼，此圣人无我之学也。如是，则何事不周，何人不交，何德不行，何道不贯哉！
关尹子曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
抱一子曰：学者但知防息於微，而不知制情於微，能制一情，则可以成德，能忘一情，则可以契道，是则德不难成，而道不难契也，特情之难制耳。一情虽微，苟不制，而叉至於大，大不制，而至於不可制，其为害岂胜言哉，天下之理，莫不皆然。
文始真经言外旨卷之五竟
＃１『想试』，二校本皆作『想识』。
＃２此句，二校本皆作『吾心有大常者存」。
＃３『犹如太虚』句下《无上妙道文始真经》尚有『于至无中变成一气」句。
＃４『苟之』，二校本皆作『苟知』。
