。夫以出乎众为心者，曷尝出乎众哉。因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也，此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。其存人之国也无万分之一，而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是庄子自铺说一段。欲人同己而不欲其异己，是以我皆出乎众人之上也，以己之所闻必欲众人皆归向而后安，则我何尝异乎众人。虽欲出众而何由出众。若谓之独见，则必众人皆不知而后可。既欲人人同我，则是我不如众人之技多矣。老子曰知我希，则我贵矣。庄子又如此翻腾出。韩退之论文所谓犹有人之说在亦是此意。其心如此而欲为人之国，是欲揽取三王之利而不知其必为害患也。以此谋人之国是图侥幸也，侥幸为心，但见有丧，安得有成。但有国者未知其人而为其所惑也。有土者，有国也，指当时诸侯而言也。此意分明是讥当时历聘游说之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
物物者，有心有迹也。不物者，无为而为，自然而然也。无为则无所不为，故曰不物故能物物。若知物物之物，则岂特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎万物之表也，操纵阖辟於造化之间而与天为一，非人可得而二之，故曰独往独来，是谓独有。如此则至贵矣。
大人之教，若形之於影，声之於响，有问而应之，尽其所怀为天下配，处乎无响，行乎无方。挈汝适伏#3之挠挠以游无端，出入无旁与日无始，颂论形躯合乎大同，大同而无己，无已恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
大人，至人也，即独有之人也。形必有影，声必有响，自然而然也。有问於我则尽吾之所怀而应之，以此对乎天下，是以一身而独当天下之大也。我为主，配为宾，无响无声无臬也。无方，无迹也。挠挠，群动不已之貌。适，往也，挈，提也。汝指举世之人也。复，归也，挈举世之人而往归之於挠挠之中，言虽出世而不外於世间者，是出世世间非二法也。无端，无始也，无旁，四面皆无极也。出入而游乎其间，日日如是，不见其所终，安知其所始，故曰与日无始。以形躯而论赞之，合乎天地之间，皆同此身也，故曰合乎大同。颂，赞也。我身既与万物皆同，则不得而自私，是无已矣。既已无己则何者为有，即庞居士所谓空诸所有，勿实诸所无也。昔之君子，但见其有；与天地为友者，方见其无。其曰昔之君子者，自尧舜而下皆在其中。
贱而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不为者，事也。粗而不可不陈者，法也。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。
神而不可不为者，天也。
观此一段，庄子依旧是理会事底人，非止谈说虚无而已。伊川言释氏有上达而无下学，此语极好。但如此数语中，又有近於下学处，又有精粗不相离之意。以道为贵则物为贱矣；人岂能遗物哉。故曰：贱而不可不任者，物也。任，用也。以道为尊则在人者卑矣，然岂能离人而独立哉。故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隐也。晦，昧也。明白者，道也。以事对道，事则晦昧矣，然岂能尽遗世事哉。故曰：匿而不可不为者，事也。道者，精也，法者，粗也。法岂能尽弃哉。故曰：粗而不可不陈者，法也。言义则去道远矣，而义岂可去哉。故曰：远而不可不居者，义也。道无亲疏，仁则有爱，虽非至道，而岂能遗仁哉，必推广之。故曰：亲而不可不广者，仁也。礼有节文似於强世而不可不为，故曰：节而不可不积者，礼也。礼仪三百，威仪三千，岂一日一人之力可为。故曰：积德，人所同得也。虽与世和同而有当自立处，岂得与人同。故曰：中而不可不高者，德也。中，和同也。一於自然者，道也。然而有当变易处，岂容执一而不变，故曰：一而不可不易者，道也。不可知之谓神，天之所为皆不可知，人事不可以不尽，岂可尽委之不可知哉。故曰：神而不可不为者，天也。
故圣人观於天而不助，成於德而不累，出於道而不谋，会於仁而不恃，薄於义而不积，应於礼而不讳，接於事而不让，齐於法而不乱，恃於民而不轻，因於物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明於天者不纯於德，不通於道者无自而可。不明於道者，悲夫。
不助者，不容力也。在於人者不容不为，而以道眼观之，则虽为之而不容力，故曰观於天而不助。此助字与助长字同。不累者，不累积以高也。累积以为高，则是容心不自然矣。累音垒。不谋者，无计度之心也。不恃者，不自以为恩也。会，聚也。积，不化也，不积则化矣。薄，逼也，近也。所行虽近义而不自以为有，曰集义则不化矣。不讳者，不拘忌也。应，应接也。拘於礼文则有所讳避，可行则行，随事而应接之，故曰应於礼而不讳。让，退缩之意也。接事之间，直情径行，无所退缩，故曰接於事而不让。以法齐物，虽纷杂之中而有简直之意，故曰不乱。民虽可恃而不轻。我以倚重之物虽可因，而不去本以就末。斡转从上数句到此已，尽却又提起一物字，曰物莫足为也，而不可不为。此物字即是精者为道，粗者为物，事事物物皆在其中矣。若以道心观之，皆不足为。然而有不可以不为，此便是人心处。观此一句，则庄子岂不知精粗为一之理者。又曰不明於天者不纯於德，言世间之事虽不可不为，而必知自然之理则可，不明於天理之自然，则在我之德不纯一矣。不通於道即不明於天也。无自不可者，言无往而不窒碍也。上言不明於天，不通於道，到此结处又曰不明於道，则知不明於天、不通於道两句，只是一意。
何谓道。有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也，臣者，人道也。天道之与人道也相去远矣，不可不察也。
此两行最妙最亲切於学问，但读者忽而不深求之。无为而尊者，天道之自然也；有为而累者，人道之不容不为者也。上句便属道心，下句便属人心。此一累字便与危字相近。主者天道，是以道心为主也；臣者人道，是使人心听命也。此臣主字不是朝廷君臣，从来读者只作君臣说，误矣。此是一身中之君臣。齐物论曰：其递相为君臣乎，其有真君存焉。当如此看可也。庄子之书，大抵贵无为而贱有为，前两转既说有为者不可不为，又恐人把有为无为作一例看，故於此又曰天道与人道相去远矣，不可不察也。开阖抑扬，前后照应，若看得出自是活泼泼地。但其言语错维，鼓舞变化，故人有不能尽知之者兼其间。如远而不可不居者义，亲而不可不广者仁，此语不入圣贤条贯，所以流於异端，须莫作语孟读方可。自贱而不可不任以下，至不可不察也，此庄子中大纲领处，与天下篇同。东坡以为庄子未尝讥孔子，於天下篇得之。今曰庄子未尝不知精粗本末为一之理，於此篇得之。更有一说，圣贤之言万世无弊，诸子百家亦有说得痛快处。且如易曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措天下之民谓之事业。又曰：见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。何尝不说精底，何尝不说粗底。说得如此浑成，便自无弊。乐轩云儒者悟道则其心愈细，禅家悟道则其心愈粗，此看得儒释骨髓出，前此所未有也。如庄子此役，把许多世间事吹做卑，吹做粗，中间又着个不可不三字，似此手脚更粗了，便无惟精惟一、允执厥中气象，若分别得这粗细气象出，方知乐轩是悟道来，是具大眼巨者。他人辟佛只说得皮毛，他既名作出世法，又以绝人类去伦纪之说辟之，何由得他服。
南华真经口义卷之十三竟
#1岂：明本作『亦』。
#2雀：原作『爵』，据明本改。
#3伏：明本作『复』。
