鬳斋林希逸
外篇天地
天地虽大，其化均也。万物虽多，其治一也。人卒虽众，其主君也。君原於德而成於天，故曰玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
其化均者，言皆是元气也。治，主也。万物虽多，主之者一造化而已。人卒虽众，其主君也，犹言天无二日，民无二王也。天之与我者为德，我能推原其德之初，皆自天而成之，则人力无所加矣。为人君者能知乎此，则无为而顺自然矣，无为自然便是天德。玄，远也，玄古犹邃古也。
以道观言，而天下之君正。以道观分，而君臣之义明。以道观能，而天下之官治。以道泛观，而万物之应备。故通於天地者，德也。行於万物者，道也。上治人者，事也。能有所艺者，技也。技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天。
天地之间有气则有声，有声而后有名，名之为君则天下之分定矣。此自天地之初才有声时便自定了，此是自然底，故曰以道观言，而天下之君定。言，声也。道，自然也。既有此分，则自有君臣之义，便是卑高以陈，贵贱位矣之，意，故曰以道观分，而君臣之义明。天下之事非一人所能用於世者，多随其能而尽其职，其所以能者亦天与之，盖天生许多人出，而做许多事，故曰以道观能，而天下之官治。万物之间未有无对者，有寒则有热，有雌则有雄，有上则有下，有前则有后，有左则有右，个个相应，皆出自然，故曰以道泛观，而万物之应备。此四句最妙，其语亦纯粹。天能覆能生，地能载能成，同此德也。通，同也。万物之间，各有自然之理行乎其中，故曰行於万物者，道也。上之所以治者，如礼乐刑政，皆治之事也。事事之中各有艺业，随其所能者，人之技也。道德，精者也；事与技，粗者也。无精无粗皆出於自然，则技即事，事即艺，艺即德，德即道，道即天，故曰技兼於事，事兼於义，义兼於德，德兼於道，道兼於天。兼者，合二为一之意。义合作艺，因声伺，故传写之讹耳。
故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。记曰：通於一而万事毕，无心得而鬼神服。
畜天下，即孟子所谓以善养天下者。我无欲则天下自然足，我无为则天下自然化，我能静则百姓自然定。渊静，澄静也。万事不过一理，故曰通一而万事毕。得於我者苟能无心，则非特人服之，鬼神亦服之。记曰者，犹传有之也。此语上世所传，故庄子举以自证。此五句极纯粹，上三句与老子略同。
夫子曰：夫道，覆载万物者也。洋洋乎大哉，君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大行，不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循於道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明於此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。
夫子，言其师也。刳心者，剔去其知觉之心也，去此知觉之心而后可以学道。人，自然也，为之以自然则谓之天，得於己者不言而喻，故曰无为言之之谓德。无为言者，谓无所容言也。异者亦同，故曰不同同之，如此大矣。崖异，有迹也，宽，绰然也。物物不同而我皆有之，故曰有万不同之谓富。即万物皆备於我也。纪，条理也。所执之德，小大有序，各有条理，故曰执德谓之纪。卓乎如有所立，德之成也，循其道而行，则无所不备，备，道全美也，完全也。外物不足以动其心，则在我者全矣，故曰不以物挫志之谓完。十者，天德仁大宽富纪立备完也。韬，藏也，包括万事而无遗，皆归於心，此心之大，无外矣，故曰韬乎其事心之大也。逝者，往也，逝者如斯之逝也，万物往来不穷而吾与之为无穷，故曰沛乎其为万物逝也。
若然者，藏金於山，藏珠於渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明。万物一府，死生同状。
藏金於山，藏珠於渊，富藏於天下也。不近者，远之也。不以寿夭为哀乐，不以穷通为荣辱，丑字下得便胜辱字。一世之利与一世共之，不拘以为我之私分，人亡弓人得之之意也。虽王天下不自以为尊显，黄屋非尧心之意也。胸中之明照乎天地，以此为显，故不以王天下为显也。聚万物而归之一理，故曰一府。死生亦大矣，而无所变於己，视之若一也，故曰同状。
夫子曰：夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣，故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之。
渊乎其居，静也，居者不动也，定也。漻乎其清，不混不杂也。金石之鸣亦自然之天也，故曰金石不得无以鸣。言呜底便是道也。然金石虽有声，非人考击之则不呜，人之考击亦是天机也。此两句又是一般道理，亦犹前所谓庸讵知吾所谓天者非人乎，所谓人者非天乎。故曰：万物孰能定之。天非人不因，人非天不成，亦是此意。但於此书文字说得奇耳。
夫王德之人，素逝而耻通於事，立之本原而知通於神。故其德广，其心之出有物采之。故形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道，非王德者邪。荡荡乎忽然出，勃然动，而万物从之乎。此谓王德之人。
王德者，言有王天下之德也。素逝者，以弃朴而往，犹易言素履往也。事事无、不为无不能，而不以此为名，故曰耻通於事。本原，万物之初也。知通於神，至诚如神也。采，取也。物有取於我而后其心应之，故曰其心之出有物采之。采犹感也，出犹应也。万物皆造化所生，凡有形者皆同此道也。然非自得於我则此道不明，言不知也。下句生字言我受天地之中以生也，存我之形以穷究其始生之理，立我之德以明其自然之道，此非圣人不能也。荡荡乎，言其大也。忽然出，首出庶物之出也。勃然动，不得已而起之意也。万物从之，是圣人作而万物睹也。
视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求。时聘而要其宿，大小、长短、修远。
冥冥，无形之地也。视於无形而其见晓然，即恍兮惚兮，其中有象也。人皆以为无声而我之所独闻，如八音之相和，所谓非见彼也，自见而已矣，非闻彼也，自闻而已矣。深之又深，入玄入妙也。而又能应乎物，言能精能粗也。神，无形也，精，气也，以无形而见之有气，形上形下之意也。存於我者，虚而应於物也。无已是以至无，而供万物之求也。时骋，时出而用也。要其所归宿，不可以一定，言或小或大，或长或短，或远或近，便是时中之意。修远合作远近其意方足，今曰修远，修即长也，分明是个近字意。或是上面既曰小大长短，此言修远则近亦在其问，不然，则是笔快失检点处。但此两三段散语文字精甚，他人如何有此笔法。
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：异哉，象罔乃可以得之乎。
此段言求道不在於聪明，不在於言语，即佛经所谓：以有思惟心求大圆觉，如以萤火烧须弥山。却妆出一段说话如此。玄珠，道也。知，知觉也。离朱，明也。吃诟，言辩也。象罔，无心也。知觉聪明言辩皆不可以得道，必无心而后得之。此等譬喻也自奇绝。
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问於许由曰：啮缺可以配天乎。吾藉王倪以要之。许由曰：殆哉圾乎天下。啮缺之为人也，聪明截知，给数以敏，其性过人而又乃以人受天。彼审乎禁过而不知过之所由生，与之配天乎。彼且乘人而无天，方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化，而未始有恒。夫何足以配天乎。虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。
段段是撰出，愈出而愈奇，若此一段谓外篇粗於内篇可乎。配天，犹书云殷礼陟配天也，言王天下也。要，邀致之也。圾，危也。殆亦危也。聪明睿知，性也。给，捷也。数，急也。敏，见快也。应事之间以其性之敏，故应之捷给，此其过人处也。修人事以应天理，故曰以人受天。审，明也。禁过，犹持心而未化也。知过之由生则不待禁止之矣。乘人而无天，言尽其有为而不知无为也。乘，行也，行其在人之事，故曰乘人。身，我也，以我对物，故曰本身而异形。火驰，如火之驰，言其急也。自尊尚其知而急用之，故曰尊知而火驰。绪，末也。为末事所役而不知其本，故曰绪使，丛脞之意也。物絯，为事为物所拘碍也。物随四方而来，顾视而应之，故曰四顾而物应。事事而应，各度其宜，故曰应众宜。为物所汨而失其自然之常者，非能定而应也，故曰与物化而未始有恒。化，为事物所变动也。常，一也#1。未始有常，无定也。一个彼且，七个方且，古今以来那得这般文笔。虽然又转一转，言其虽未可以配天，亦有可尊处。一族之聚必尊其祖，故曰有族有祖。只此等闲四字下得亦奇。众父者，出於众人而可以为其父也，谓其高一世也。众父之父则高又高矣，众父之父，天也，自然者也。率，将帅也，言此人之用於世亦可以致治，亦可以政乱。北面，臣也；南面，君也。言以此为臣道，以此为君道，皆有患害，故曰：北面之祸也，南面之贼也。
尧观乎华，华封人曰：嘻。圣人。请祝圣人，使圣人寿。尧曰：辞。使圣人富。尧曰：辞。使圣人多男子。尧曰：辞。封人曰：寿富多男子，人之所欲也。汝独不欲，何邪。尧曰：多男子则多惧，富则多事，寿则多辱，是三者非所以养德也。故辞。封人曰：始也我以汝为圣人邪，今然君子也。天生万民必授之职，多男子而授之职则何惧之有，富而使人分之
