徐无鬼第七
古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。药也其实，革也，桔梗也，鸡壅也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！句践也，以甲楣三千栖於会稽。唯种也，能知亡之所以存，唯种也，不知其身之所以愁。故曰，鹧目有所适，鹤经有所节，解之也悲。故曰，风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。请只风与日相与守河，而河以为未始其樱也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之於明也殆，耳之於聪也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也绿功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。
郭注：居事而待事，事斯得。以有事求无事，事愈荒。死生得失，各随其所居耳。於生为得，於死或以为失，故当所需则无贱，非其时则无贵。各适一时之用，不能靡所不可，则有时而失，有时而悲矣。夫有形者，自然相与为累，唯外乎形者磨之而不磷，犹风日过河，实已损而不自觉，恃源以往也。无意则止乎分，所以为审；有意则无涯，故殆。所以贵其无能，任其天然。苟不能忘知，祸长多端。反守其性，则其功不为而成矣。欲速则不果。己宝，谓知能。故亡戮之祸，皆有其身之过。不知问祸之由乎有心，而修心以救祸也。
吕注：以天待之，则无为而应感。不以人入天，虽为而未尝为。真人不知有死生，有时日得之也生，失之也死，万物不得无以生是也，此为轻生者而言。有时日得之也死，失之是也，此为恶死者而言。犹药之或甘或毒，时为帝而不常，其余臣佐而已。以生为得死为失，则轻生者之药也。以生为丧死为反，则恶死者之药也。视彼病而投之，其变何可胜言。大夫种知亡越之可以存，而不知身之所以愁，犹鸦目能夜不能昼，所适不可移。鹤经能长，不能短，有节不可解，解之也系於有形，而不知其源也。风日之过河，非不损而河以为未始撄，恃源而不竭也。通道者，与物无不适，亦有源而已。水之於土虫穴蚁隙无不至，影之於人坐起行止无不从，则无情而守之审者。耳之於听，目之於视，心之於思，未尝须臾不在。则物守物而审者，其聪明心志，非若水与影之无情，故不能不殆。凡能其於府也贻，府，五藏；殆，谓安其所不安；不给改，则祸滋萃。夫惟迷非一日，故其反也绿功，其果也待久。上士所以损之又损者，以殆之不可成也。而世人以为己宝，不亦悲乎。
疑独注：以天待人，诚而明也；以人入天，明而诚也。无得失，无生死，此所以谓之玄。董，乌喙。鸡壅，艾也。皆药之至贱者，时能疗病，递为君臣。得失穷通，无异於此。世人妄计贱彼贵我，岂知用舍在时而已。昔越王句践栖兵会稽，大夫种能知亡之可再存而不知身之将死，犹鸥目昼暗而夜明，鹤经能长不能短，各适一时之利。解去其适，则悲有所徇者，不免乎一偏也。夫阴阳有气，万物有形。气妙而形粗，气摩其形，形必有损。风、日，阴阳之气。河水，有形者也。风、日过河，河水必损而不自觉，虽相与守之，而河无所撄拂者，有源可恃也，喻人处阴阳之中，日有所损，恃有命存焉。水之於土，影之於形，物之於物，皆无心而守之；故其守也审，虽审而不逃造化之密移，昨日之物今已化矣，而昧者不知故。耳目心之於徇，皆不免於危殆也。凡能，出於府藏，则为所役，必至危殆既成，而欲速改，不暇给矣，是以祸生滋甚。若反本复性，则顺而有功。欲其事果，其待铃久。而世人乃以多能为己宝，此至人之所悲。以至争城争地而杀无辜之民，不知问祸起之由故也。
碧虚注：以天待人，任其自然。不以人入天，伪难契真也。得之生，失之死，与物同也。得之死，失之生，与物异也。万物得时而荣，失时则悴。真人得时不荣，失时不悴，犹药之董、梗、壅、苓，虽贱物，而良医主疗时用之以为君，喻真人御世，无时而不治也。种能存国不能活身，喻医疗他疾不能治己病。鸦目、鹤经之有适不适，喻种之才知而终不免祸。风吹曰曝，河水耗喊，谗深佞入，忠臣失权，所恃重者其撄拂亦不轻矣。水离土则散，影离人则灭，物去物则空，人失道则亡。唯善审者几乎全！目徇，离朱。耳徇，师旷。心徇，曾、史。未有不危殆者！反覆绿於功过，善恶之果，目前未见耳。世有恃功为己宝，而祸不旋踵者，大夫种是也。
《鬳斋口义》：不以有心预自然之理，曰不以人入天。生死得失，一听自然；生而曰得亦可，死而曰得亦可；生而曰失亦可，死而曰失亦可。如医用药，主者为帝，其余为臣，药虽同而用有轻重；犹人在世，得时则贵，失时则贱，在我者初无二也。大夫种为越报吴，能於亡中求存，可谓知矣！而不知反以杀身。鸥目、鹤经，又重引喻风、曰皆能损水，而河未始撄者，其源长也。故物虽损己而我无所撄拂。此五句自是一意，水土相入，形影相依，物之守物，自然之理耳。目心之徇物，皆非自然。凡知出於胸府，自以为能，皆危殆也。给，犹及。反，训覆。因谋功之心，必致败覆。有待久之谋，其心固必而不化。此皆为身之害，而人人以此为宝。古今亡国戮民无已者，不知於此致问，故也。以天待人，其义灼然，谓以天理为主，而人事应之。人入天者，以人事为主，而天理悖矣。次古之真人四字，只应是故字，上文有此误笔，重出。言或得此道而生，失此道而死，理之常也；或得此道而死，失此道而生，又出於人事之变。如颜夭厂寿之类，譬药中之乌喙、豕零，随证施用，主治则为君，佐使则为臣，适当其时，非有常也。种之工於谋国，拙於全身，犹鸦目、鹤经各有所适，强其所不能则悲矣。又喻风、曰过河，不能无损，损而不觉恃其有源，然则得失利害之撄心，人能无损乎？欲补之者，道为之源。凡事物之来，能不纳於灵府，则吾源壮矣。事物之起伏，不啻蚊虫之过前，又何所撄拂哉！水之守土，理相资而实无心。影之守形，则所自出而不能相无者。物之守物，各生其心，虽相守之审，而互生互克，或然或流，有若《外物篇》所云者，则不能无殆矣。况以耳目心之徇为能，殆成而不给改，其祸长也固宜夫！欲反归本源，当致功於改过，待久而次成，世人乃以聪明心知为己宝，此真人之所悯也。亡国戮民，祸之大者，其端实起於耳目心之所殉，贵在馑遏其源耳！
故足之於地也践，虽践，恃其所不踞而后善博也；人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均绿之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之者，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬摧乎？闱不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复於不惑，是尚大不惑。
郭注：忘天地，遗万物，然后蜩翼可得而知，况欲知天地之所谓，可不无其心哉！大一，即道也。用其分内，则万事无滞。用万物之自见，大目也。因其本性，令各自得，大均也。体之使各得本分，则万方俱得，所以为大方。命之所期，无令越逸，斯大信也。真不挠，则自定，持以大定，斯不持也。物未有无自然者，循之则明，无所作也。至理有极，但当冥之，则得其枢要。始有之者彼也，故我迷而不作。解任彼则彼自解；解之无功，故似不解。用彼之知，故似不知。我不知则彼知自用，彼知自用，则天下莫不皆知。应物冥而无方，各以其分，万物虽颌滑不同，而物物各自有实，不可相代。摧而扬之，有大限也。若问其大榷，则物有至分，故忘己任物之理可得而知，奚为而惑若此也？夫惑不可解，故尚大不惑，愚之至也。圣人从而任之，所以皇王殊述，随世为名也。
吕注：足所践者少，恃其所不践而后善博，所谓知无用而后可以言用。人之知也少，恃其所不知而后知天之所谓，则大一、太阴，以至大定，从可知矣。为道者主之以大一，则无所不通。入窈冥之门，至至阴之原，则亦至於至阳之原矣。物负阴而抱阳，所以系而不能解，不知有至阴之原故也。目视有限，不视以目，则无不见。绿其一，未有能均，和以是非，任其两行，绿以大均也。无南无北，无束无西，体以大方也。其精甚真，其中有信，稽以大信也。泽焚不热，河冱不寒，雷破山，风震海而不惊，持以大定也。尽有天，则止乎知之所不知。循有照，则虽不知而无所不知。冥有枢，则彼是莫得其偶。始有彼，则所以应彼。是者固无穷也。其解似不解，言本无系，故不解而后解。其知似不知，以其本无知，故不知而后知。此至人所以游乎世俗之间；若愚若拙也。问以有崖无崖，皆为有系。崖，谓自边缴而求之。然亦不可求之於有无之间也。颉，不可系。滑，不可持，若无物而有实也，往古来今，若不相代而不可亏也。能以是问之，可不谓有大扬榷乎？扬谓发其幽。榷，谓劾其实。彼不问是，则我不能以是告之。唯能见其未始有物，则不惑。以是解其有物之惑，而犹存未始有物者，亦惑而七。唯解之而复於不惑，庶瓮大不惑也。
疑独注：此言无用之为有用，不知之为能知也明矣。大一，谓天。大阴，谓地。大目者，天无不见。大均者，地无不载。大方，生万物而悉备。大信，应万物而不期。大定，镇万物而不动。夫知始於知，终於养之以不知而所知，至於如此之妙，故曰至矣。一系乎数，贵乎通之。阴主乎凝，贵乎解之。大目无意於见，物物来而视之。大均，无意於顺物，物至而绿之。大方，嫌於无体，故以易为体。大信嫌於不考，故稽之以道。终之以造物，持之而已。天下万物之理，各有一天。循理以观之，则有光；自冥以观之，则有枢。有始则有彼，无始未有物，无彼亦无我也。解似不解，知似不知，凡论至其极者，皆疑之以不知而后知，斯至矣。问而有崖，切问也。问而无崖，泛问也。切问，可穷理未可以尽性；泛问，可博知未可以反约；故皆不可也。滑稽，多不实而或有实焉。古今相代，而理实无
