其天也，况有道者乎？有知则遁天，遁天倍情则不免於复，是以古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，众人安其所不安。所安者，天也；所不安者，人也。
疑独注：呻吟，诵咏之声。裘氏，地名。儒者之成名，必至於通天地人而后已。吟咏三年而得之者，特其粗耳。当时通儒已不可得如缓者，郑国用之。河润，喻泽及之远。三族，父母妻也。缓之为儒，弟之为墨，盖因其性分以充之，而各以其术辩争是非，父助翟而缓自杀，又托梦於父谓教汝子为墨者子也，翟不能顺已而父又助之，予所以怨死，其真性已化为楸柏之实矣。良，如良心、良能之良。知能与心皆出於真性，谓之良。楸柏，坚固后凋。言为儒之性不可变，人各有一天，学者所以充其可欲也。造物之所与，人不能强无之；造物所不与，人不能强有之。此缓、翟、儒、墨之分，虽父之尊严，兄之爱友，不可得而移。盖彼有一天，使之如彼也。夫人之以其所见有异於人而贱其亲，皆由学术之偏，此虽人也，亦有天存焉。齐人之井饮者相捽，汲水而不知其源，犹当时为儒者执其末以争是非。学不至於命，则无由知其本。有德者犹能以不知为知，而不自矜，况为道者乎？天刑，谓命之自然而不可逃。缓乃欲遁之。庄子所以不取所安者仁，不安者不仁，皆人道也；若天道，则无安无不安，乘理应时而已矣。
碧虚注：缓以积愤而自杀，父以妄念而成梦。冢上楸柏成实，言其坚贞不化，锺此岁寒之资以为信也。夫离、旷之性本聪明，故造物报之以聪明，彼性本有者报之於彼形，非缓自能为儒又能教弟为墨也。学者争教而相辩，无异井饮而相捽，皆胜心所使，唯有德者则不欲人知，又况为道者乎？遁天之刑，谓弃蔑天理而自就刑戮也。圣人安其鹤胫之长而不续兔胫之短，众人反此，故天理人事悖矣。
鬳斋云：河润九里，泽及之广，以其余资使弟从墨学。学不同而论异，父爱翟而助之，缓怨父而自杀，遂见梦於父曰资给汝子为墨者，我之余泽也，今争而致杀，何不视我家上松柏已成实矣！言其死之久。良，是埌，音浪，冢也。庄子从而断之曰缓谓己能使弟为墨，而不知造物於人自有报应之理，不以人之能者为应，而以人之得於天者为应，彼学墨而墨，是造物以其天应之，非汝以人力资给而成也。彼故使彼，上彼指造物，下彼指其弟。夫人，谓缓也。齐人之井饮相捽，私有其水，所见与缓同。夫有德者以造物为不可知，而况得道者乎？遁，谓弃其天理。刑，谓得罪於造物也。
人各有正性，得之於天而不可移，缓之为儒，翟之为墨，皆天性本有，假学以成之耳。儒师尧、舜，墨师大禹，皆学於圣人，儒主中庸，墨则流於兼爱，过犹不及，故圣门不取焉。当时儒墨并行，皆足以致贵显，缓乃自谓己能为儒，又能使弟为墨，以此自多。二教指趣不同，遂相与辩，其父不能槩之以理而偏助翟，为缓者当顺处而徐悟之，天性无不复之理，何遽至怨父而自杀？其所损亦多矣！余愤未消，犹见梦於父，谓何不试视己冢上，其精灵已化为楸柏之实。实，犹质也。言其坚贞不变，真性犹存。庄子於是断之曰造物之报人也，不报其人而报其人之天。报，犹复。天，言性也。缓之化为异物，不复其形矣，而能见梦以自陈，其性未尝灭也。彼故使彼结上文，言人形非久，性必有归，一念所存，不可泯也。缓以怨愤而死，性犹不灭而化为坚贞之木，然则养生得理尽年，遗累顺化，而复初者，其真性所归，当如何哉！郑人之为楸柏，语之似怪，按夸父之生邓林，则亦或有之。盖有情无情，生化何极，举不离乎形器之变幻，－人处其中而不自知，所以与之俱化。若知有所谓无形而不变者，则不受物化而化能物矣。夫人至皆缓也，所以责世儒之陋，所见若是，何望其通三才而理万物？有德者以不知，言缓所以失道为有知而分别耳。浑然不知所以，全其天也。遁天之刑，训解不一，详下文所安所不安，即其证，或析为别章，遂至经意不贯。言缓遁逃自然之理，而弃背父子兄弟之天，是不安其所安，怨愤而自之於刑戮，是安其所不安也。南华以遁天之刑一语结缓之公案，所以为后世不安天理而狠愎自戕者之戒云。
南华真经义海纂微卷之九十九竟
＃１据成疏『多』上有『无』字。
