，信也。言鲵桓信乎为一观，止水信乎为一观，流水信乎为一观。壶子到此方说出向者所以示神巫者皆此渊也。我有九渊而方示其三，言我之妙处犹有未尽者。审字作蟠，非。列子九渊之名皆全，洪野处谓列子胜於庄子，恐未为的论。若此九渊皆说尽，则不得为奇文矣。可尽不尽，正是庄子之奇处，精论文者方知之。此章本有四节，就此说渊九名一项，却入第四节文章，伸缩之法也。
尝又与来，明日又与之见壶子。立未定，自失而走，壶子曰：追之。列子追之不及，反以报壶子曰：已灭矣，已失矣，吾弗及已。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而委蛇，不知其谁何。因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰不知其谁何也。茅音颓，茅靡者拉扱也，波流者莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。
然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，於事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
为其妻爨，代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无与亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，即前所谓堕枝体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也，纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎。一以是终者，言其终身常如此也。一，常如此之意。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无眹，尽其所受乎天而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
庄子於此又说尽无为而为之事。尸，主也。不以名为主，是为善无近名也。府，众也。前言不慕事，不谋焉用智，即是此意。有意於谋则是谋聚於此，可谋则谋无所用心，故曰无为谋府。事虽不可不为，而不以事自任，故曰无为事任。人虽不能无智而不以智为主，故曰无为知主，心有所主则私矣。此四个无字是教人禁止之意，与论语四勿字同。体，察也，见也，见道至於尽而无穷极，而心游於无物之始，故曰体尽无穷而游无眹。眹，兆也，始也，无眹即无始也。天之受我以是理，吾能尽之又不自以为有得，故曰尽其所受於天而无见得。见其有得则近於迹矣。佛经所谓依幻说觉亦复如是，便是此意。铺说至此，以一虚字结之，此一句甚有力。虚即自然也，无所着也。镜之於物，妍强去来，照者自照，何尝将之，何尝迎之。将，送也。照形而见形，照物而见物，谓之应镜中，何尝留之，故曰应而不藏。至人之心如此，所以於物皆无所件，故曰胜物而不伤。天道不争而善胜，便是此胜字。若镜数句，分明是解上面一虚字，文势起伏，岂不奇哉。平澹之中自有神巧，此等文字也。
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时与遇於浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。
此段只言聪明能为身累，故如此形容堕肢体黜聪明则为浑沌矣。本是平常说话，妆出日凿一窍之说，皆奇笔也。倏、忽、浑沌皆是寓言，不可泥着，泥着则为痴人前说梦矣。浑沌即元气也，人身皆有七窍，如赤子之初，耳目鼻舌虽具而未有知识，是浑沌之全也。知识稍萌则有喜怒好恶，是窍凿矣。孟子曰大人不失赤子之心，便是浑沌不凿也。庄子翻说得来便如此诡怪，但文亦奇矣。庄子三十二篇分为内外，内篇有七，皆以三字名之，自骈拇而下则只掇篇头两字或三字为名，如学而为政之例，其书本无精粗，内篇外篇皆是一样说话，特地如此，亦是鼓舞万世之意。但外篇文字间有长枝大叶处，或以为内篇文精外篇文粗，不然也。又有以七篇之名次第而说，如曰先能逍遥游而后可以齐物论，既能齐物又当自养其身，故以养生主继之，既尽养生之事而后游於世间，故以人间世继之，游於世间使人皆归向於我，故以德充符继之，内德既充而符应於外也，人师於我而我自以道为师，故以大宗师继之，既有此道则可以为帝王之师，故以应帝王继之。虽其说亦通，但如此拘牵，无甚义理，却与易之序卦不同。善读庄子却不在此，但看得中间文字笔势出，自无穷快活。
文字最看归结处。如上七篇，篇篇结得别。逍遥游之有用无用，齐物论之梦蝶物化，养生主之火传也，德充符之以坚白呜，人世间之命也夫。自是个个有意，到七篇都尽，却妆撰倏忽浑沌一段，乃结之曰七日而浑沌死。看他如此机轴，岂不奇特。中庸一篇起以天命之谓性三句，结以上天之载无声无臭至矣，此亦是文字机轴，但人不如此看得破耳。向侍先师讲春秋至西狩获麟，先师曰：及其至也，圣人有所不知，所以绝笔於此。是夜散行西轩廊间，忽问曰：今日获麟处，看得如何。希逸应日：以中庸圣人所不知之语断之，诸家所未有也。但经始於王正月，终於西狩获麟，当时下面若更有一句，夫子亦必不书矣。先师曰：如何。希逸曰：如此归结一句，更如何添得。先师不答而出，已夜深矣。即叩伯已丘丈之门曰：肃翁春秋读得甚好，某与朋友读春秋许多年，未有如此见解者。言之喜甚，至半夜方归。后两日，伯已丘丈与希逸言之。
南华真经当义卷之十竟
#1曰：原作『三』，据明本改。
#2王：原作『五』，据明本改。
#3示：原作『视』，据明本改。
#4正：原作『回』，据明本改。
#5丸：原作『九』，据明本改。
