有心，只为君子之道，盖言其有迹也。以我而应物，则为运量万物；物至而我应之，则为万物皆往资焉，便是感而后应，迫而后动。如此而不匮，则谓之道。道者无心，无迹也。中国有人焉，谓天地之中有至人焉。非阴非阳，言其不可以物指名也。有人之形，而其心游於物之初，直寓形於天地之间耳，故曰直且为人，将反於宗。宗者，万物之初也。喑醷，气之不顺者也。人身之气有所不顺则为疣为赘，造物之气生而为人则亦其不顺者也。故曰自本观之，言反於天地之初而观之也。此意盖是贬剥人身，便是释氏所谓皮囊包血之论。子细看来，大藏经中许多说话多出於此。尧桀是非，言人世是非之论因有此身而后有之。百年之间纵有长短，比之天地，须臾而已。此数语亦好。
果蓏有理，人伦虽难，去声所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。人生天地之间，若白驹之过却，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
果蓏，物之至微也者，其生也有时，其种也有种，自古及今，其类不杂，非有自然之理乎。举其微者言之，则大者可知矣。人伦之中虽有许多厄难，如上下之相制，强弱之相凌，寿夭之为悲喜，此皆厄难也。然而同处宇宙之间，相为齿列君臣父子，中国夷狄亦皆造物中之一物也。圣人则曰方以类聚，物以韦分。此则无分精粗彼我，皆曰相齿，亦高论也。遭之而不违者，遭时有逆顺，顺之而已。过之而不守者，所过者化也。调，和也。偶，合也。随感随应，相与和合，道德之自然者也。帝王兴起亦不越此理而已。忽然者即须臾之意。出，生也，伸也，来也；入，死也，屈也，往也。注然勃然，推拥而出之状。油然漻然，活熟也。此即往者伸也，来者屈也，易之所谓穷神知化者也。
已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天b，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎。
物之初生本无而有，又化而死则是既有而无。同乎一理，而人物之类自以为悲哀，愚惑也。弢，藏弓之物也。，囊也。愚惑之人犹有所包裹而不明也，能自知觉则解其弢而堕其b矣。堕，落也，弃之也。纷乎宛乎，宛，转也，言变化也。魂魄，精神也。精神将散则躯壳从之，故曰大归。即返其宅之意也。
不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。
不形之形，不可见者也；形之不形，於形体之中而有不可见之形也。即佛所谓：唯有法身常住不灭也。然此事人皆知之而未能离形以求之，故不得而至焉。务，事也。学而将极乎至，则其所从事者不止如斯而已，故曰非将至之所务也。众人之论皆如此，而未有至之者，故曰此众人所同论也。又就此语演说。谓能至者则不论，才有此论则为不至矣。故曰彼至则不论，论则不至。盖谓不形之形，此本易知不待言也。若以此为论，乃是未造其至妙之地。此又说高一层话。
明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。
见而有所通曰值，此有迹之见也。道不可以形迹见，则无值矣。故曰明见无值。辩不若默，才有辩则非矣。嘿，不言也。所谓道者，非闻彼也，自闻而已矣。谓之闻则非道矣。有闻不如不闻。塞，塞其耳而无闻也。故曰道不可闻，闻不若塞。大得，犹言深造也。
东郭子问於庄子曰：所谓道，恶乎在。庄子曰：无所不在。东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪。曰：在稊秆。曰：何其愈下邪。曰：在瓦号。曰：何其愈甚邪。曰：在屎溺。东郭子不应，庄子曰：夫子之问也，固不及质。正获之问於监市履狶也，每下愈况。
此段撰得又好。虽似矫激之言，然物无精粗同出此理，亦是一件说话。释氏所谓无情说法，瓦烁炽然，常说即此意也。期而后可者，言指定其所而后可质本也。汝问不及其本，故吾所言愈下也。监市，犹今之卖肉行头也。履狶者，以足蹑豕则知. 其斤两轻重也，况，比也，下，监市之贱者也。正获之官砍知豨之肥瘠，若问其卑贱者，则其比况说得愈明。故曰每下愈况。正，市令司也。获，人名也。此以喻问道者也。
汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎。尝相与无为乎，澹而静乎，漠而清乎，调而间乎。寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾已往来焉，而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。
莫必者，无固必之意也。汝若无固必之心，则物之至理皆无所逃，又岂疑於吾言。故曰至道若是，大言亦然。周徧咸三字同训，故曰异名同实。此一句盖喻物无精粗，其理一也。无何有之官，志已见而无固必之意也。同合而论，言无精无粗，合而同论，安有终穷。调间，和安也。澹静、漠清、调间，皆形容无为之妙而已。寥，虚也。已与矣字同，言能讲究至此虚一之妙，则吾之志顺足矣。故曰寥已吾志。此四字下得简而有力。既无往矣，安有所至，虽有去来而无所止宿之地。上两句既言往来不可知之意，又结云我既往来而不知其所终。则但见其彷徨冯闳入於大知之中，而不知其所穷极矣。彷徨，徜徉也。冯闳，虚旷也。大知，至道也。
物物者与物无际，而物有#2际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。
与物无边际，是与物俱化者也，与物俱化则可以物物，即所谓不物者乃能物物也。与物未化则有崖际矣，既有崖际则穷於其所际。有际则有穷矣，故曰物有际者所谓物际者也。极而至於无极，穷而至於无穷，则为不际於物之际而得其不际者，则际之不际者也，谓於崖际之地而见其无崖际也。不形之形，形之不形，不际之际，际之不际，此等句法，皆是庄子之文奇处。衰，盛衰也。杀，隆杀也。举其一则知其二也。盈虚盛衰，本末聚散，皆若有迹而实不可穷，此则不际之际，际之不际者也。
y荷甘与神农同学於老龙吉，神农隐几闱户昼瞑，y荷甘日中奋处野反户而入曰：老龙死矣。神农隐几拥杖而起，曝然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子，无所发予之狂言而死矣夫。弇缸吊闻之曰：夫体道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎。视之无形，听之无声，於人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。
奓，开也，推开其户而入。嚗然，放杖之声也。天知予，以天呼老龙吉也。夫子在则有启发予之大言，今既死则无启发予之言，盖谓老龙吉死而无言矣。弇，姓也，缸，名也。因吊老龙而闻神农之言，体道者与道为一也。系，归而宗之也。有体道之人，则天下之君子皆归而宗之。今神农於道未有所见，而亦知老龙之死为藏其狂言，况其体道与老龙同者乎。狂言即大言也，其意盖谓道在不言，藏其言而死所以为道。神农未造此境而亦为此言，况高神农者乎。秋毫之端至小矣，於此而未有万分之一，少之又少可知矣。佛经算数譬喻亦有此语势。道本无声形，不可视听，若论说於人，以冥冥而名其道，是特强名而已，实非道也，故曰所以论道而非道也。即言者不知之意。形声，有也；冥冥，无也。知有之为无，不若并与无无之。盖谓神农之为此言，亦未为知道也。
於是泰清问乎无穷曰：子知道乎。无穷曰：吾不知。又问乎无为，无为曰：吾知道。曰：子之知道亦有数乎。曰：有。曰：其数若何。无为曰：吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。泰清以之言也问乎无始曰：若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎。无始曰：不知深矣，知之浅矣。弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而叹曰：弗知乃知乎，知乃不知乎。孰知不知之知。无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不当名。无始曰：有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎大虚。
发语之端，着於是两字，即是佛经我闻一时之上着如是两字也。道之有数，谓可历历而言也，贵饯合散皆道之可以历数者。约，合也，内自得也。外，与道为二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。当，对也。有道之名，则名与道对立，即离其本然之真矣，故曰道不当名。道本无问，问之而答，我已离道，彼之问者，所闻亦非道矣。问穷者，言其所见至於问而穷，盖谓泥言语求知见之非也。无内者，中心未得此道也，得此道则不应答之矣。宇宙，可见者也，故曰外。太初，不可见者也，故曰内。昆仑在於宇宙之外，太虚又在昆仑之外，昆仑且未过，安得至太虚乎。
光曜问乎无有曰：夫子有乎，其无有乎。光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，传之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有无矣而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉。
孰视其状数语，只形容道之不可见也。予能有无，未能无无，此言妙之又妙也。示能无无则我犹在无字之内，为无字所有矣，何从至於宝然空然者乎。圆觉曰，说无觉者，亦复如是，觉而至於无觉，可谓妙矣。而犹以无觉为未尽，即此未能无无为无所有之意。前之知、无为、泰清、无始，此之光曜、无有，似此等名字，其寓意却
