、扔无敌也，言无有与之抗也。
执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。
言吾哀慈谦退，非欲以取强无敌於天下也，不得已而卒至於无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰几亡吾宝。
故抗兵相加，哀者胜矣。
抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
可不出户窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。或於躁欲，故曰莫之能知也。迷於荣利，故曰莫之能行也。
言有宗，事有君。
宗，万物之宗也。君，万物之主也。
夫唯无知，是以不我知。
以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。
知我者希，则我者贵。
唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰知我者希，则我者贵也。
是以圣人被褐怀玉。
被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。
七十一章
知不知，上；不知知，病。
不知知之不足任，则病也。
夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。
清静无为，谓之居。谦后不盈，谓之生。离其清静#3，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻。威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。
夫唯不厌，
不自厌也。
是以不厌。
不自厌，是以天下莫之厌。
是以圣人自知不自见，
不自见其所知，以耀光行威也。
自爱不自贵，
自贵则物狎厌居生。
故去彼取此。
七十三章
勇於敢则杀，
必不得其死也。
勇於不敢则活。
必齐命也。
此两者，或利或害。
俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。
天之所恶之。孰知其故？是以圣人犹难之。
孰，谁也，言谁能知天下之所恶意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，犹难於勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰犹难之也。
天之道，不争而善胜，
天虽不争，故天下莫能与之争。
不言而善应
顺则吉，逆则凶，不言而善应也。
不召而自来，
处下则物自归。
繟然而善谋。
垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰繟然而善谋也。
天网恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
诡异乱群谓之奇也。
常有司杀者杀。夫司杀者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
为逆顺者之所恶忿也#5。不仁者，人之所疾也，故曰常有司杀也。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。
言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也。民从上也。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，
强兵以暴於天下者，物之所恶也，故必不得胜。
木强则共。
物所加也。
强大处下，
木之本也。
柔弱处上。
枝条是也。
七十七章
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，
与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。
损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。、言唯能处盈而全虚，损存以补无。和光同尘，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。
七十八章
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
以，用也。其谓水也，言用水之柔弱，无物可以易之也。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
七十九章
和大怨，必有余怨，
不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。
安可以为善。是以圣人执左契，
左契防怨之所由生也。
而不责於人。有德司契，
有德之人念思其契，不令怨生而后责於人也。
无德司彻。
彻，司人之过也。
天道无亲，常与善人。
八十章
小国寡民，
国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎？故举小国而言也。
使有什伯之器而不用，
言使民虽有什伯之器，而无所用之，当何患不足也。
使民重死而不远徙。
使民不用，惟身是宝，不贪货赂，故各安其居，重死而不远徙也。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
无所欲求。
八十一章
信言不美，
实在质也。
美言不信。
本在朴也。
善者不辩，辩者不善。知者不博，
极在一也。
博者不知。圣人不积，
无私自有，唯善是与，任物而已。
既以为人己愈有，
物所尊也。
既以与人己愈多。
物所归也。
天之道利而不害，
动常生成之也。
圣人之道为而不争。
顺天之利，不相伤也。
道德真经注卷之四竟
#1莫若：原本作『莫如』，据张本改。
#2喻於不学者：『不』字疑衍。
#3离：原本作『虽』，据张本改。
#4是代大匠斯：『代』字原脱，据张本加。
#5为逆顺者之所恶忿也：此句疑作『为逆者，顺之所恶也』。
道德真经注后记
王弼《老子道德经》二卷，真得老子之学欤？盖严君平《指归》之流也，其言仁义与礼不能自用，必待道以用之。天地万物各得於一，岂特有功於《老子》 哉？凡百学者盖不可不知乎此也。予於是知弼本深於《老子》而《易》则末矣。其於《易》多假诸《老子》之旨，而《老子》无资於《易》者，其有余不足之迹，断可见也。呜呼，学其难哉。弼知佳兵者不祥之器，至於战胜以丧礼处之，非《老子》之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，独得诸河上公，而古本无有也，赖傅奕能辩之尔。然弼题是书曰《道德经》，不析乎《道》《德》而上下之，犹近於古欤？其文字则多误谬，殆有不可读者，令人惜之。尝谓弼之於《老子》，张湛之於《列子》，郭象之於《庄子》，杜预之於《左氏》，范宁之於《谷梁》，毛苌之於《诗》，郭璞之於《尔雅》，完然成一家之学，后世虽有作者，未易加也。予既缮写弼书，并以记之。
政和乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜时记。
克伏诵咸平圣语有曰：《老子道德经》，治世之要，明皇解虽灿然可观，王弼所注，言简意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有。盖久而后得之，往岁摄建宁学官，尝以刊行。既又得晁以道先生所题本，不分《道》《德》而上下之，亦无篇目。克喜其近古，缮写藏之。乾道庚寅，分教京口，复镂板以传。若其字之谬讹，前人已不能证，克焉敢辄易，姑
