俱往。
务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，、取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。
人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象於二仪，鼻隆口窊，比象山谷，肌肉连於土壤，血脉属於川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备。
岂须仰观俯察，履涉朝野，然后备所见？
曰日：汝自以异於人。人之所视，未尝异汝也，何者？汝知物，知物之变迁，不知汝之无。故但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备於外游乎？
於是列子终身不出，自以为不知游。
既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿於门庭者也。
政和：所玩无故，则常新也。人之游也，观其所见於貌像声色而已。我之游也，观其所变则在消息盈虚。未有能辩其游者，言两者之异，未之或知也。然以性见者、於其所见，亦常见其变也。故曰：凡所见？亦常见其变。以我徇彼，则徒见彼之无故。反外照内，则在我者未尝不常新也。故曰：玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游者与物俱祖，见物不见性；内观者反身而诚，见性不见物。穷响以声，此求备於物之类也。处阴休影，此取足於身之类也。故游之至与不至，唯内外之为辩。列子终身不出，则反求诸己之谓也。
壶丘子曰：游其至乎。
向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。
至游者，不知所适；至观者，不知所眂。
内足於己，故不知所适，反观於身，故不知所眂。
物物皆游矣，物物皆观矣，
忘游故能遇物而游，忘观故能遇物而观。
是我之所谓游，是我之所谓观也。
我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。
故曰：游其至矣乎。游其所矣乎。
卢曰：夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎。
政和：至游者，因性而动者也。至观者，即性而见者也。有所适则有尽，性岂有尽者哉？故至游者不知所适。有所眂则有碍，性岂有碍者哉？故至观者不知所眂。无所不游而实无所游，无所不观而实无所观，上与造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。
范曰：物化无穷，在彼为故，在此为新。有阴有阳，而新故相除者，天也。有处有辫，而新故相除者，人也。游之乐，所玩无故，则所适常新矣。然人之游也，观其所见，则以物之荣观为可乐而已；我之游也，观其所变，则又与造物者游，而观复於芸芸之间也。游乎游乎，孰知其所然哉？子列子之好游，盖明夫此。虽然，物我异观。犹非其至，故以人之游为观其所见，不知亦怛见其变也。以游之乐为所玩无故，不知我亦无故也。是直务外游而不务内观者耳，又乌能逍遥无为而游於物之所不得逐而皆存者耶？
《庄子》曰：人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？唯体道者乃能游於世而不僻。故务内观者，则由胜之内，行乎无名者也；务外游者，求备於物，则由胜之外，志乎期费者也。取足於身，所观在道，游之至也；求备於物，所游在物，游之不至也。游之为乐，若是其异。故封子自以为不知游，而壶丘子复告之以游观之说焉。夫鞅掌以观无妄者，是谓至游不知所适则自适而已。大观而物无不可者，是谓至观。不知所既，财内砥而已。夫若然者，道不违物，物无非道，则物物皆游，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉，又何必以外游为务哉？道其至此则至矣，尽矣，不可以有加矣。古之人人知之亦当嚣，人不知亦嚣嚣者，庶几乎此也。
龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。然先言子所病之证。
卢曰：文挚所医，止於藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。
龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。
视吾如人；忘彼我也。处吾之家，如逆旅之会；不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。天下为一。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。
夫人所以受制於物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也。
此奚疾哉？奚方能已之乎？
卢曰：《庄子》曰：誉之不加劝，毁之不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。夫契其神而志其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣朋友之道废，爱憎喜怒之心绝矣。何方能愈之耶？
文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。
旧说圣人心有七孔也。
今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。
卢曰：背明而立者，反归於凡俗之虑也。向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也。一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。
政和：子之术微矣，言其微妙之谓也心龙叔所告以为疾，文挚所命谓之病，则欲知其受疾之始而已。毁誉不能荣辱，得失不能忧喜，死生不能变其心，贫富不能累其形。视人如豕，则忘人之贵於物；视我如人，则忘我之异於人。处吾之家如逆旅之合，则无留居也；观吾之乡如戎蛮之国，则不择地也。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，则既不受制於人。盛衰利害不能易，哀乐不能移，则又不见役於物。仰固不可以事国君，交亲友，俯固不可以御妻子，制仆隶也，昔之以天下辞者，皆曰适有幽忧之病，则命龙叔背明而立，向明而望之，疑其有幽忧之疾故也。圣人之道，莫贵乎虚。今日吾见子之心，方寸之地虚矣，则几圣人者也。耳、目、鼻、口皆关於心，六孔流通，则眼如耳，耳如鼻，鼻如口之谓也。一孔不达，则心凝矣。视彼外物，何足以为之累？然且谓之疾者，岂病亡心之类、欤？
范曰：古之体道者，万物一视而无彼此之择，众态一齐而无亲疏之间。虽以天下誉之，得其所谓謦然不顾；虽以天下非之，失其所谓傥然不受。得自是也，吾无所喜；失自是也，吾无所忧。不以生为可乐，死为可哀，自生自死而已。不以富为可欲，贫为可恶，自贫自富而＂已。视人如豕，忘贵贱也；视吾如人，忘彼我也。处吾之家如逆旅之舍，则以家观家而无不同矣；观吾之乡如戎蛮之国，则以乡观乡而无不同矣。夫若然者，虽有轩冕之赏弗能劝，虽有斧铁之威弗能禁，盛衰利害不能易也，哀乐之变不能移也。天子所不得臣，诸侯不得友，近而妻子不得而亲，贱而仆隶不得而狎，其道之大同若此。彼且以之为疾而冀其发药焉，殊不知此非药石之所攻也。文挚乃命龙叔背明而立，则以体道为心者，欲其趋至幽之域故尔；文挚自后向明而望之，则以治人为事者，欲其离至幽之方故尔。既而曰：嘻，吾见子之心矣。方寸之地虚矣，则圆明之府莹无纤埃，而造乎刳心之妙矣。圣人之道，其殆庶几乎，故曰：子心六孔流通，一孔不达。盖所谓未达一间者，夫如是，又岂浅术所能已也？
无所由而常生者，道也；
忘怀任遇，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。
卢曰：至道常存，不由外物。
由生而生，故虽终而不亡，常也；
《老子》曰：死而不亡者寿。通摄生之理，不失元吉之会，虽至於死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。
卢曰：真常顺理，随形死生而自不亡者，道之常也。
由生而亡，不幸也。
役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之於死，盖由於不幸也。
卢曰：贪有生而亡道者，不幸也。
有所由而常死者，亦道也；
行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。
卢曰：俗闻礼教之道，必分而至死者。
由死而死，故虽未终而自亡者，亦常；
常之於死，虽未至於终，而生理亦尽，亦是理之常也。
卢曰：爱生死之身，行生死之教，而不存道俗以为常。
由死而生，幸也。
犯理违顺，应死而未及於死，此误生者也。
卢曰居迁谢之业而节於嗜欲者亦为知生之幸也。
故无用而生谓之道，用道得终谓之常；
用圣人之道，存亡而得理也。
有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常
