，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？
解曰：北面而立，辩於物也。敦杖蹙之乎颐，忘我也。不言而出，忘言辩也。列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，则既已异于处己矣。《庄子□德充符》数称无趾兀者，意几是欤。
曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；被所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。
解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。感豫者，先施之谓也。列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，劳汝神，摇汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰：摇而本身，又无谓也。与汝游者，俱沦於人道之息，故莫知所告。其小言之詹詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。故曰：莫觉莫悟，何相孰也。
杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老君。老君中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。
解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履膝行，凡以欲得其真而已。
老君曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？
解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其恶，盖离为目而围二，神之所托也。得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。故《黄帝书》曰：机在目。
大白若辱，盛德若不足。
解曰：明白四达，是谓大白。每下愈况，是谓若辱。冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有於睢盱哉？
杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
解曰：避席，非止於不争而已。争席，非止於不避而已，闻命而反，则昔之避者更且争。夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。盖南之沛，则趋於物之所会；其反也，则复於命之所本。或避或争，在於往反之间尔。
杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶－，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
解曰：贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵，而美者贱，道之公。或美或恶，生於妄见；贵之贱之，亦非真理。所恶於逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之，所贵於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。非恶美也，恶知其美尔。
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。
解曰：柔弱者道之本。守道之本，自胜而已，故无一不胜。以此胜一身，以此任天下，有安而无危，有福而无祸。虽未尝先人而人莫之能先，是乃善摄生者与天地同久之道也。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计。义协於此。故老君、粥子其书每政意焉，其称上古之言则以此道自古以固存也。
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏，女蜗氏，神农氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣，鲁桓，楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。
解曰：所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蜂诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。斯言吻合乎造化之妙，特人惑於浅智，不悟童智之奥尔。列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也。
黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢、为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。
解曰：观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也。
禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。
解曰：皇步帝骤，有虞氏之官，汤武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异类而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以会聚而训受之也。且古今之时则异矣，而神圣何殊於古今？后之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异类既已惊骇散乱隐伏而不可复聚矣。虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鳖咸若而已。故必达乎圣人之时，而后可以语圣人之道。
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之意。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
解曰：喜怒之用皆不中也，喜之复也必怒，怒之复也常喜。狙公赋芋，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且众狙之喜怒非有伪也，三四之数无增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。不明其数则役於数，不惑於数则能用其数。非唯众狙之喜怒为然也，霸者欢娱之治所以羞称於圣人之门者，为其以能鄙相笼也。非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免於以天下为笼也，特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也；谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼於狙公则笑之，至於已尝处於笼而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑众狙，亦犹《孟子》所谓以五十步笑百步也。且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难於调御者也，乃惑於三四反覆之数而不悟，而况於余物乎？是或列子特取狙公赋芋之意也。虽然，狙公以损其家之口而至於匮，故不得已而限狙之食尔。由是知圣人以智笼群愚，亦以世降而不足於道，故不得已欤。
纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问，鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影向。十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。日：几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。
解曰：鸡，木畜也。木与木相摩则然，故鸡为善斗之畜。虚骄则有傲物之态，恃气则有凌物之志，虽未尝见鸡而求敌无所不至，若是则能无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可斗，则曰：未也，犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。犹疾视而盛气。则弗逐於影之妄，见向而应之也。有敌之者至，则致其雄毅以待之而已。然而疾视则其神不宁，盛气则其心不平，虽弗与之斗，而心动於内，神沮於外，但忍而不发尔。故曰：未也，及其几矣。之后鸡虽鸣而无变，望之似木鹞，其德全矣。盖内忘其气，外忘其形，他鸡虽竦立而鸣，而我不闻其声矣，与槁木何以异哉？则不争之德莫盛於此，故曰全也，天下之皆鸡莫之能敌，但反走而悦服矣。若太上之降胡俗，孔子之服门人也。心为绛官，於禽为朱雀，圣人善养於内，使之足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。众人但养於外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求，不贪则不足以满其怀，不争则不足以充其欲，至於死而后止。悲夫。
惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不悦为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入，虽有力，击之弗中。大王独无意耶？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲
