人，即圣而不可知之谓神。圣治言其业，德人言其德，神人言其道，其实皆圣人之事也。
详道注：以言，则谆谆，所以应物；以道，则芒昧，所以冥物。故出则言圣治，入则言德神。拔举而不失其能，与拔出公忠之属，同乎挠顾指四方俱至，与投进者众同。此谓圣治非以不治治之也。无思无虑至饮食取足，通神之道不过如此。特以德人名之者，德者，神之体；神者，德之用。尽其体者，未叉妙於用；妙於用，则叉本於体。此德人、神人之所以分也。神，於五行属火，火无常形，乘物而有，物存则光，物尽则亡，神之利用出入，民咸用之，而乘光照旷亦若此也。
碧虚注：大壑，即束海。注不满，酌不竭，以喻道源无穷。无所宜无所能，不见其情，行所不为者，治之要也。行言自为而天下化，盖不治者圣治之妙也。无思无虑，用心若镜，故四海愿共利给之。婴儿失母，所托皆亲也。行而失道，所向皆安也。游心於澹，故物饶而自至。合气於漠，故腹充而忘知。此有德者之容也。上乘元气之光，乃无光也；光既无矣，形何有哉？此谓照旷，太虚一体也。得天命则物情尽，乐内忘外，万物复情，各归其根，此谓混冥，静曰复命之谓也。
庸斋云：游於大壑者，言世间不足观，将观於海也。官施得宜，拔举得贤，尽见事事可为之实，顺而行之，所行所言皆是自为，不为人而为，天下自然化之矣。举手随所顾而指之，民莫不应，圣人之治天下如此居行静动也。静动无心，故不藏是非、美恶，即是不思善、不思恶也。共给共利，与人同乐之意。若婴儿失母，行而失道，言其乐意於人世，有不得已之意。财用饮食皆置之不问，言其无心也。上神，言其神上腾出乎天地之外。日月之光在下，故日乘光。与形灭亡，有身犹无身。照旷，大昭晰也。致极乎天命，尽其性中之情，以天地之道自乐而万事无累於我也。复情，复於实理；复於实理，则万物与我为一。混冥，即浑沌之义。
谆芒将之大壑，益厌世隘陋，故慕其注酌不竭。而欲游焉。苑风疑其无意於民，遂问圣治，答以官施拔举得宜尽能，则在位者称职，遗逸者得升，政事之问毕见其人情事理而得以行其所当，为行者言者皆出於自为而无矫揉之弊，以诚格物，天下恶有不化者哉！手挠、顾指，远民皆至，则近者可知此圣人之治效也。继问德人，答以居无思，行无虑，言其动静无心，美恶自泯，四海之民有未得其所者皆愿利给悦安之，则修之天下，其德普矣。若婴儿失母行而失道，皆视民如伤之意。财用有余，俭则常给，饮食取足，充肠而已，不知其所从来，言未尝着意於财食而自供其用，盖本於利给天下之所致也。此德人之容仪见於外而可睹者而非其实，所谓实则有不容声矣。又问神人，答以上神乘光，所谓遂於大明之上是已。与形灭亡，所谓入於窈冥之门是已。此言神人出阳入阴，变化莫测也。上神，神之至极。乘光，凌虚蹑景之义。益非虚则不能发光，非旷则不能容照也。必至於己之命，斯能尽天下之情，天地之乐，揆之民心可见天视、天听，亦犹是也。万事销亡，本於我无为而已使万物各复其本情，是谓混冥。混冥，则我亦忘矣，况於物乎！论神人而结以混冥，此又明其所以神也。
门无鬼与赤张满稽观於武王之师。赤张满稽曰：不及有虞氏乎！故离此患也。门无鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？赤张满稽曰：天下均治之为愿，而何计以有虞氏为？有虞氏之药疡也，秃而施雹，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
郭注：二圣俱以乱故治之，则揖让之与用师，直时异耳、未有胜负於其间也。均治则愿各足，复何为计有虞氏之德而推以为君哉！且天下皆息创乱，故求虞氏之药。操药修父，其色瞧然，明治天下者非以为荣也。夫至德之世，贤当其位，非尚之也；能者自为，非使之也。上如标枝出，物上而不自高；下如野鹿，放之而自得也。其义、也、忠、信，率性自然，非由於知。蠢动相使，甩其自动，故动而不谢主，能任其自行，故行无进，事各止其分，故不传教於彼也。
吕注：有虞氏以乱而后治之，则武王亦以乱而后治之。孰不以天下为事而有不及哉！故有虞氏之药疡也，秃而施髦，病而求医，则是乱而后治之也。操药修父，其色瞧然，道不至於兼忘而六亲不和有孝慈，固圣人之所羞也。则有虞之治亦岂得已而谓过於武王哉？自其进观之，虽伏羲、燧人犹不得为至德之世；自其心观之，则虞氏、武王之妙处乃所谓至德之世也而以其无为，故无名；无名，故行无迸而事无传。孰得拟议於其间哉？
疑独注：庄子之意，欲如太古之世，使人各安其性命之情。若尧、舜治天下之道，皆糠枇绪余，非所贵也。民有乱者，有虞氏以七义治之，犹药之治疡也。松者，所以饰无髡；医者，所以攻有病。皆非任其自然，亦犹乱而求治也。操药修父，其色妩然，世人以为孝，而圣人羞之者，主天道而言，所以救人道之弊也。夫至德之世，不尚贤则人不争名，不使能则人不争艺。标枝无情於在上而自在上，野鹿无情於在野而自在野。端正者，义之本，相爱者，仁之本。仁义者，端正相爱之名逵也。实者，忠之本。当者，信之本。世俗所谓实当者，求忠信之名耳，盖至德之世，以仁义忠信与性为一体，未尝离而求其名边也。蠢动而相使，言各任其性，交相使役不以为赐，亦适然耳！行而无进，事而无传，无意於行事故也。
详道注：疡之为患，非疾之为息、息之浅深虽殊，其资於药一也。五帝之世非三王之世，世之淳漓虽殊，其资於治均也。由此观之，其可以舜之药疡为是，武王之药疾为非乎？庄子以治天下者为孝子，以天下为慈父；尹文以己为弟子，以天下为先生，益以天下为心者，未尝不自卑以尊人，然后得天下之亲誉也。然与宝然丧其天下者异矣！
碧虚注：丹朱不肖，有仁圣盛明以代之；殷纣残恶，有戡定祸乱以伐之。皆非恬然均治也。黔首有病，重华以仁义之药治之，病而求医，乱而求治，岂良医、孝子所愿闻邪？不尚贤，故无争；不使能，故无败。上如标枝之无心，下如野鹿之自得，此亦感召之理。有寰，则义见焉；有憎，则仁出焉；有诈，则忠显焉；有诞，则信彰焉。无上四条，则下四事亦亡矣。蠢动之相使役，物情自然不以为赐也。无进、无传，不以为特异也。
庸斋云：满稽以征伐不及揖逊，因无鬼之问又并与有虞氏非之。言天下皆愿治，因有虞氏治之而反以为累。无疡，何用药；不秃，何用松；不病，何用医；孝子为父操药，其色憔然，不若父之无病也。修慈父与羞同进也后羞之耻也。至德之世，举世淳一，未有贤能之名，故不尚、不使。标枝，枯枝，与野鹿皆无情无欲之喻。端正，修身。相爱，相亲也。端正而下四不知，言当时未有仁、义、忠、信之名也。蠢动，有生之民相使相友助。赐，犹恩也。无进、无传，言当时未有是非、毁誉之事也。
唯其天下不治，然后有治之之名；唯其尧子不肖，然后有禅舜之举。盖有揖逊於其前，必有征伐於其后者，亦犹有疡而后有药，有秃而后施髢，有病而后求医也。夫孝子修药，此分内事而圣人羞之者，谓不若父无病之为愈也。况以征伐而求治者乎？故引至德之世以明末俗之浇薄，觊人去彼而取此也。以其不尚贤、不使能，故能如标枝、如野鹿。标枝，树杪之枝，居高而不知其为尊也。端正，应是相正，考下文可见。此四不知，乃所以同归於道，俱化於兼忘之域。七、义、忠、信，特世人分别之进耳。蠢动，指淳朴之民，相使而不以为赐；友助而无责望之心也。行而无进，即乌行无章。事而无传，则所过者化。此其所以为至德之世欤！
南华真经义海纂微卷之三十八竟
