外观其形，形无其形；
心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处於内，形见於外。内外相承，不可相离。心形俱用，不可观执。凝然混沌，有若无形，亦非无也。若非无心，岂能忘於形体乎？心忘形体，故曰无心。本经云：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？心之与形，动无所染，静而无着，此谓形无其形也。
远观其物，物无其物。
五行造化谓之物。又云，块然有凝谓之形。几有形质者，俱谓之物也。物无其物者，谓之真，真空也。本经云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。
三者既悟，唯见於空。
三者，心、形、物也。内外中问，俱无所着，是名无为。既入无为，是名空法。空者，道之用也。有用有着，不名於道矣。前一段分三事。此一段独明无空寂，虽名空寂之理，则俱无所着，即为真道也。此一章六句，合为一段。
观空亦空，空无所空。
空者，真空也。空法之相，乃有二种：有大空，有小空。大空者，无为不为之理。小空者，破有归无，以无为为无，是名小空。此二空俱无，即自然不染正性，乃成真道也。空无大小，亦无所去，有着即显，无着即隐。空法之相，即随影而见形，若言无见即断灭。其法长存，如水似镜，在人之身，掌人之性命。凡居有质，皆藉道以成形。一切物类，无不从道而生。大道坦然，常存於物，非为断灭者也。
所空既无，无无亦无。
空者，亦非大非小，喻如道性，本无长短，亦无尘垢；悟即谓之真空，不悟谓之假相，非为至道。《上清经》云：空假之相，还复成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，随机应化，教导人天，皆归至道。所说空相，亦非空相。空相是道之妙用，应道用即有，不用即无。非无非有，非名为道。道本无形之形，真之能名；德本无象之象，是谓真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非无为也。万法俱无，是为空无。空无之道，亦非自然。破此空无，还归於无无也。
无无既无，湛然常寂。
无无者，无执也。虽无执见，归於寂法。寂法亦无，非为寂也，亦非空也，亦非无也。非空为空，谓之真空。非无为无，是无中之法。法亦俱无，归於真寂。真寂亦无，非为无法，不有不无，非空非色。假名称见，化导众生。种种分别，皆为执见。执见既无，名曰自然。清静非为空寂之法，空寂既无，则湛然常存，豁然无碍，即谓之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱无，自然无欲，即成真道也。
寂无所寂，欲岂能生？
此明法相皆归寂灭，真道自然，长存不去，无着无欲，自然成道也。
欲既不生，即是真静。
真静者，自然无欲也。有欲则患生，无欲则道生。本经云：吾有大患，谓五有身。及吾无身，吾有何患？无身者，无欲也，无欲谓之真身。真身者，道身也。前四句明无欲无寂。此四句明真性之道，随机应物，无所不应，自然清静。
真常应物，
真者，体无增减，谓之真。常者，法也。常能法则，谓之真常之法也。法则真常，应物随机，而化导众生，无所不应於物，道之物也。常者，道之法也。应者，道之用也。法用无有，皆为常道，常道之中，自有真应之道。故云真常应物，道之妙用也。
真常得性。
凡欲得成真性，须修常性。而为道性得者，动也。动其本性，谓其得性也。
常应常静，常清静矣。
既在道性，本求清静，自然应物，常用於世，无染无着，无垢无尘，随机而化。本经云：上善若水。水善利万物。又云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静。故云常清静矣。此一段六句，标前清静之性，道性既清静，乃得真性；既得真性，返归於无得之理也。
如此清静，渐入真道。
此言清静之性，名为真道。经中不言，令人须假性修，渐进而成真也。真者，能长能久，不增不减，与天地齐寿，故为真道也。
既入真道，名为得道。
既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神，神真者，道也。故与天地同寿，日月齐明，造化万物，故名为得道也。
虽名得道，实无所得。
道者，无得无失，亦无常形。本经云：道本无形，莫之能名。故云虽名得道，实无所得也。大道常存，亦无去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返归无得之理。此明大圣立教，以无名之名，强名为道，教导人天，应接群品，虽无正形，悟者必得。
为化众生，名为得道。
化者，返以守真谓之化。化者是迁变之义，逐换应见之名。化别种种，应见容仪，有无莫测，诱化时人。诱化者，指事为喻，恒劝开悟教道之名。普令后学之人拾恶从善，惜身保命。故要归於圣教，只如太上西化流沙八十一国，亦法视相；或见大人，身长千丈，或见小人，身长丈八，变见无方，易形改号。或为金仙，或日梵仙，随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真，乃立清静之教，皆为化也。应见降生於太清，涡水之右，真源之左，九井长存，双桧犹在，见其道相，以化人天。又《圣纪经》云：老君自上古混沌初分，或以未分，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，代代不休。为天王之师，时人莫能知之，非独为西国演化。所言道本自然，无所不入，十方诸天，莫不皆弘至道。普天之内，皆为造化。蠢动含生，皆有道性。若能明解，即名为得道者也。
能悟之者，可传圣道。
悟者，觉也，犹通也。通者，达也。凡学仙之士，若悟真理，则不以西竺、东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道为尊，亦不以象教为异，亦不以儒宗为别也。三教圣人，所说各异，其理一也。本经云：同出而异名。又云：道生一，一生二，二生三，三生万物。能悟本性，非分别所得也。但能体似虚无，常得至道归身，内修清静，则顺天从正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清静。传者，付度之名也。人能清静，至道自来，不求而得，不学而成。本经云：天道无亲，常与善人。清静自然，圣道归身。所以言可传圣道也。凡此一段，前独标无争无德。后学众生皆执偏见，妄情所起，失道迷源。老君又彻其前意，以上下有殊，乃破执性。
老君曰：上士无争，下士好争。
争，求静也。所言上士好争处而求安，静本性而自静。争者，执有也。上士不执有见，非为喧争也。缘下士求达本性，故好争而求静，以其执见而求之者也。是名能体道合真者，不着於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不着於咸、苦、辛、甜之味，亦不着於官、商、角、征、羽之音。此之执见皆非本性。此者下士好争之理，诸见无心，岂有争乎？人若无争，为清静也。
上德不德，下德执德。
德者，贵也，有名称也。上德者，明上古之君本无名号，亦无所称，故言不德。本经云，上德无为者，道德所称也。又云，有若无，实若虚。道者若执有见、有名，即非上德也。本不有不无，不虚不实，应用即有，昧用即无。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隐也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德执德也。下德执德者，有名迹功业，以成称名自见。凡诸有见，皆生分别。又本经云：迎之不见其首，随之不见其后。何以分别？既有分别，即为执德。若能除两件之心，乃名为自然之道。两件者，有为、无为之法。或立无为为是，破有为为非；或执有为为是，乃破无为为非。此是两件之心。至道自然，亦非有为，亦非无为。故至道自然，湛寂清静，混而不染，和而不同，非有非无。几学仙之士无以执非，但俱无执见，则自达真道，超越三乘，悉归一乘。道不为下，故执德者不名为道矣。
执着之者，不名道德。
前说执德以为下德，故执诸相，行流涉于有为，不名道德也。道德者，通变无方，存亡自在，应用即见，能尊能贵，悉皆自然，非执见之人。若执见之人，岂能知之乎？此一段明众生所以不得真道．至常清静矣。
众生所以不得真道者，为有妄心。
妄者，动也。情浮意动，心生所妄，动者思之，因妄者，乱之本也。一切众生不得真道者，皆为情染意动，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄动於意，意动其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清静。又云，妄动者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄动其心，故不得真道。
既有妄心，即惊其神。
惊者，心之极畏，名曰惊也。非祗指於心惊也。惊有二说．一则内修清静，乃忘於形而惊其神。二则外习事业，乃劳於心，而惊其形；外既惊其形体，内诱则惊於其神。若得心神安静，则外欲不生＂，欲既不生，自然清静也。
既惊其神，即着万物。
凡人若惊其神，则外有所着於境，内则失於正性。万物者，众多之名也。缘道贵守一，不可着於万物而惊其神也。夫人得生於世，故禀地、水、火、风
