老子为尹喜讲道（资料图）
望月手指，渡海筏舟（资料图）
在当时，尹喜等人听后，只是摇头……
各位：现在我们明白了：老子为什么一开篇讲“道”，就要讲这个宇宙本原的“道”呢？因为人类自古以来都一直在探索一个哲学命题：我从哪里来？我到哪里去？所以《道德经》开篇就讲了，宇宙天地万物是从“道”那里来的。老子用一个字来形容这个“道”，请看《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“大”就是对“道”的形容。“道”是宇宙的本原。什么叫“宇”？无边无际的空间叫宇。什么叫“宙”？无始无终的时间叫宙。这个“道”化生了宇宙，你说它大不大？因此，老子所言的这个“道”为“大道”。后世道家将其“大道”用象征符号“无极图”来表示。
老子为尹喜讲道（资料图）
无极图
各位：“道”，是老子首先提出的哲学范畴。老子为何用“道”作为哲学范畴而提出来呢？我们不妨考察这个“道”字的本意是什么？原来，这个“道”字的本意是指人所行之道路。这样，当人们走在所行之道路上的时候，便会思考：我从哪里来？我到哪里去？
此时，我想起了许嘉璐先生的一篇文章，里面就提到了上述这个哲学问题。大家知道，京师人文宗教讲堂，它的组织机构为北京师范大学人文宗教高等研究院，其院长是谁呢？就是许嘉璐先生。许先生在第一届国际道教论坛发表过一篇论文，题目为《道教的未来》，他说：“道教和世界上一切伟大宗教一样，之所以出现，是要回答人们最重要的、最切身的关注，包括人是从哪里来的，最终要走到哪里去，以及回答、解释和解决现实生活中的苦恼与灾难，实际上是人类为了回答这些问题而创造了宗教。”
因老子要急于讲完后而继续西行，所以只管论之而不释之。老子相信尹喜听后至少了解了一切一切的源头是“道”……
接下来，老子告诉尹喜等人如何去体“道”？老子说：
故，
常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。
虽然“道”无法感知，但可以去体悟它。其体道的境界有两层：一为无欲观妙；一为有欲观徼。
在当时，尹喜等人听后，只是频频摇头……
各位：这两句经文很重要，我们看古人是怎样解释的：
河上公注：故常无欲以观其妙；（妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要，谓一也。一出布名道，赞叙明是非也。）常有欲以观其徼（徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也）。
王弼注：故常无欲以观其妙；（妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。）常有欲以观其徼。（徼，归终也。凡有之为利，必以无为用，欲之所本，适道而后济。故常有欲可以观其终物之徼也。）
各位：东航根据古人的注释和观点，将以上经文译为：（正因为“道”具有“无”、“有”二重性，）所以，人如果时时保持无欲状态，就能够内观到“道”的本质；人如果常常处于有欲状态，就只能够外观到“道”的现象。
“道”化生万物，万物中蕴含着“道”。事物的内在本质，亦即事物中所蕴含的“道”的微妙；事物的外在现象，亦即事物中所蕴含的“道”的边界（或端倪）。前者，本也；后者，末也。本末一体也，这就像树的根本与枝叶一样。
因此，此句亦可理解为：人如果常常保持无欲状态，就能够观察到事物的内在本质——即事物中所蕴含的“道”的微妙，或言“道”的根本；相反，人如果常常保持有欲状态，就只能够观察到事物的外在现象——即事物中所蕴含的“道”的边界，或言“道”的枝叶。
各位：本章河上公名之为“体道”，意为体悟道妙。“体道”的意义在于：在现实生活中去体会、体察事物的本质——即“道”的微妙，或言“道”的根本。怎样才能如此呢？用哲学术语讲，叫做“透过现象把握本质”。譬如，老子教人柔弱，就是深知与之相对的“刚强”为“徼”（为末），而“柔弱”为“妙”（为本）：“人之生也柔弱，其死也坚强”。这就是“透过现象把握本质”了。
各位：“无名天地之始，有名万物之母”，讲“道”生天地万物由“无”到“有”，即由无形到有形。“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，讲体“道”当由“徼”到“妙”，即由现象到本质（或言由“存在状态”到“本质存在”），用哲学上的术语讲，叫做“透过现象看本质”。如何才能如此呢？老子教人做到“常无欲”。盖：无欲则静，静则生慧，慧则开悟，开悟则明，明则观妙。相反，如果“常有欲”，那就只能观其“徼”——事物的表面现象（即存在状态），而无法去观其“妙”——事物的内在本质（即本质存在）。庄子对此深有领悟，他说：“其嗜欲深者，其天机浅也”（《庄子·大宗师》）。
事物的内在本质（即本质存在），就是蕴含于万物中的“道”。蕴含于万物中的“道”即自然之“道”，亦即所谓“天道”。
人们虽然无法感知作为宇宙本原的形上之“道”，然而却能由“徼”到“妙”去观察形上之“道”所化生的万物中所蕴含的自然之“道，并能为我们人类所取法而作为我们人类的生活准则。所谓行道，就是指人遵循自然之“道”而为人、处世、行事。
上面所言宇宙本原之“道”、自然之“道”、生活之“道”的“道”，可以说是老子作为哲学概念提出来的“道”的最基本内涵。
在整部《道德经》中，老子立言总是从自然之“道”（即“天道”）推及人事之“道”（即“人道”）。老子教人法“道”，实际上就是要求人们效法自然之“道”。譬如，“上善若水”，盖“水利万物而不争，处众人之所恶”；又，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，等等。
最后，老子对自己所讲的“道”作了一个总结：
此两者，
同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
