周易图卷下
升阶图
巽下一阴，与坤三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。初附二阳而升，三阴又与之一体，故有允升之象。允者，言见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，则震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，则有二阳，非若震之一阳始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升平阶。苟不以贞，宁兔於颠跻乎？
困羡华葛万株木图
《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》日：泽元水，困。卦因兑、坎相重而成，兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气，而蔓草未杀，故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为羡华之困。若初六则坎之下，正大冬之时也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，所存者株木耳。此《困》卦三阴爻故。＃１系以草木之象。
井鼎水火二用之图
《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之义。巽之二阳，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德与器之辨。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴，反有两耳之象。五曰黄耳，以别初爻焉。
革炉翰鼓铸图
《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉精之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心边图
《震》之六爻，初劝以戒惧而后言笑，二又戒以丧贝而勿逐，是欲内元妄动於一心，而外元贪其利也。三则言苏苏，是欲人修慝辨惑，元终入於迷涂，皆动心之要也q外卦论动之边，丧，表事之成；上言征凶，戒事之败。
艮背象图
《艮》象言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故日：艮其背。统一卦观之，下不分其腓、趾，上不别其身、输，四阴排布，宛有背骨状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂，脊膂取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之腰焉。．罄折行止运动，实击於心，系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣＃２故有腓象。心欲动而腓不举行，安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
鸿渐南北图
《渐》卦，下艮上巽，当正月立春后、鸿渐来之候，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌。而艮、巽限乎子午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦
之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之问，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象。又与四气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。
归妹君娣袂图
震为苍食竹，下实上虚，筐象也。《归妹》卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂象。夫一身左阳而右阴，阴阳之交如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂，盖以女行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金所克制，故必月几望而后吉。若征则凶，元所利者，以行不以正也。
丰日见斗图
伏羲画震於束，而置离於南方者，表少阳之气动於束方，太阳之明#3盛於南方也。文王以震重离，遂名曰《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》县，明盛极必衰之理，曰宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬也。文王所击卦爻之辞，惟日与斗也。孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理也。
旅次舍图
六二以中道，遂怀资得僮仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《央》之后，《乾》之前，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后免过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道之不行也。
巽林下图
《巽》以阳为林篑，而以阴为林足。状者，以豚下有足之象，四阳行则有篑之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在状下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是亦一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又元位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？
兑象图
《坎》之初六，主．於冬至。《离》之初九，主於夏至。《震》、《兑》之初，则主於春、秋之分也。故以，《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过於阳，为九月之象。此《兑》卦所谓四爻言商兑，以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《夫》、《离》、《诟》、《坎》、《复》之理也。
涣躬图
一阳生於子，而六阳亢於巳。子属坎，巳属巽一，以巽重坎，所以为《换》。涣者，散也。卦气当夏至后、大暑之前，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中一阳也，人之元气似之。阳主气，阴主形，一阳散于外，故言汗、血。二阴分於中，故古。群、躬。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆元气分散而成也。元气出於坎水，是为天一之精，蒸而为汗，流而为血，以养四支、五脏也。
节气图
《兑》之一阳下泄，有戒欲之象。《坎》之一阴上缺，有戒嗜之象。戒欲，故云不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻变，则为《坎》。天一之水，是为真精之原，君子能慎密不出，闭其精户，是得养生之要。《坎》二则火也，门庭者是开窍为心也。心之火贵下济於水，心之明贵出而外明於物，＇不出则失中道，亦戒欲之义也。三言嗟者，悔叹而不节。四言安者，安於能节，是皆明告利害所在也。养生之道，与《涣》尽之。
中孚小过卵翼生成图
《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为阳生之成。乌雀四时生卵，而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象。乌炎上之性，必以豚鱼而后吉。水，北方子位。，豚鱼之地也。《小过》飞乌离之凶者，由束行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。
既济未济合律之图
黄帝之律吕，分为乾、坤，配为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至於仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入於坎，至於应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾，九而后十也。《坤》首继於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。
方以类聚图
坎，北方也，乾以水之成数类聚於西北。震，束方也，艮以木之成数类聚於束北。离，正南也，巽以火之生数类聚於束南。兑，正西也，坤以金之生数类聚於西南。故八卦各以其方而类聚。
物以群分图
天下之动者不能直,偏於阳也。
天下之植者不能动，偏於阴也。阴阳之物，以是而群分。惟人为能动而直，能植而动，所以得阴一阳之全，固能灵於物，而为之覃分也。」参伍以变图
王氏大宝日：三相参为参，五相伍为伍。以乾之画，参坤之画，变之为震、坎、艮。以坤之画，参乾之画，变之为巽、离、兑。所谓参以变也，象天地合德，阴阳交感也。一与九相伍，二与八相伍，三与七相伍，四与六柑伍，五与五相伍，谓为行伍，合为大衍之数五十，所谓伍以变也。
参天两地图
耿南仲日：参天则天一、天三、天五，总而为九；两地则地二、地四，合而为六。方其搽曹，七、九、八、六皆以为用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是为倚数。
乾坤合律图
郑氏注《周礼》云：其律吕相生，以阴阳六体为之。黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太簇之初二，太簇又下生南吕之六二，南吕文上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生仲吕之上六，故仲吕复生黄锺，而循环焉。
卦分律吕图
杨氏云：十一月《复》一阳生，黄锺气应＃５，至四月，六＃６阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《诟》一阴生，蕤宾气
应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤焉。
四象八卦图
范氏夸昌日：四象者，以形言之，则水、火、木、金；以数言之，则老阳、老阴、少阳、少阴，九、六、七、八。惟土无形，四象各以中央土配之，则是为辰、戌、丑、未之成数也。水数六，故以三画成坎，余三画布於亥上为乾。金数九，除三画成兑，余六画布於未上为坤。火数七，除三画成离，余四画布於巳上为巽。木数八，除三画成震，余五画布於寅上为艮。此四象生八卦也。
用九用六图
郑氏厚日．．一、三、五户七、九皆阳数，而阳爻独用九；二、四、六、八、十皆阴数，而阴爻独用六。何也？九，阳数之穷，穷则能变，阳主变，故《乾》惟●用九。六，乃阴数之中，中则守常，阴主常，故《坤》惟用六。又一
