有存雄之文，可以为证。释文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒骇之。〔注〕见其尸居，则自同土木；见其接物，则若有是非，所以惊。释文「骇」作「駴」，云：駴与骇同。反舍，咸有疑色。〔注〕欲发列子之言。〔解〕疑其未忘胜负之心。子列子曰：「得意者无言，进知者亦无言。〔注〕穷理体极，故言意兼忘。释文云：进音尽。用无言为言亦言，无知为知亦知。〔注〕方欲以无言废言，无知遣知；希言傍宗之徒固未免于言知也。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。〔注〕比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言知也。注「未能离遣」汪本「未」作「不」，今依北宋本、藏本订正。俞樾曰：与犹为也。上云「用无言为言亦言，无知为知亦知」；故此云「无言为不言，无知为不知，亦言亦知」。盖承上文而更进一义也。上文用为字，此文用与字，文异而义不异，古书多有此例。管子戒篇：「自妾之身之不为人持接也。」尹知章注曰，「为犹与也」，然则与亦犹为也。说详王氏经传释词。释文云：离，力智切。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。〔注〕夫无言者有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故终日不言，而无玄默之称；终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。释文云：称，尺证切。如斯而已。汝奚妄骇哉？」〔注〕不悟至妙之所会者，更粗；至高之所适者，反下；而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊如何？〔解〕至知之与意，两俱忘言也。若优劣不等，则须用言以导之。用无言之言、无知之知，亦何异乎言之与知？虽然，有道自当辩之，则未尝言，未尝不言；未尝知，未尝不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
子列子学也，〔注〕上章云，列子学乘风之道。伯峻案：「学」上疑捝「之」字。三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。释文云：眄音，斜视也。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，释文云：从音纵。更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐。〔注〕眄笑并坐，似若有褒贬升降之情。夫圣人之心，应事而感，以外物少多为度，岂定于一方哉？王重民曰：「吾」字当衍。此事又见黄帝篇。黄帝篇为列子对尹生之言，故可有「吾」字。此篇既改为作者所述之言，而着「吾」字，则不可通矣。九年之后，横心之所念，释文云：横去声。横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。释文云：进音尽。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。卢文弨曰：下「口」字衍。前卷「无不同」下有「也」字，当从之。王叔岷曰：卢说是也。黄帝篇正不重「口」字。心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。〔注〕黄帝篇已有此章，释之详矣。所以重出者，先明得性之极，则乘变化而无穷；后明顺心之理，则无幽而不照。二章双出，各有攸趣，可不察哉？〔解〕老子曰：「大智若愚，大辩若讷。」人徒知言知之为异，不知夫不言不知之为同，故黄帝篇中明用无言之言以济人，此篇复重论言，明用言之不殊于无矣。注「则」藏本作「明」，「攸趣」北宋本作「攸极」，汪本从之，今从藏本、世德堂本订正。释文云：重，柱用切。
初，子列子好游。释文云：好，呼报切，下同。壶丘子曰：「御寇好游，游何所好？」列子曰：「游之乐所玩无故。〔注〕言所适常新也。释文云：乐音洛。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。〔注〕人谓凡人、小人也，惟观荣悴殊观以为休戚，未觉与化俱往，势不暂停。世德堂本作「观之所变」。注「惟观」藏本、世德堂本作「惟睹」。俞樾曰：之即其也。吕氏春秋音初篇：「之子是必大吉。」高诱训之为其是也。孟子公孙丑篇：「皆悦而愿为之氓矣。」周官载师注引作「皆悦而愿为其民矣」，是之其同义。上言「观其所见」，下言「观之所变」，文异义同。古书多有此例。作其者，乃不达古书义例而改之。释文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。」〔注〕人与列子游则同，所以游则异，故曰游乎游乎；明二观之不同也。未有辨之者，言知之者鲜。〔解〕玩物之变，迁谢无恒。人但乐其见，吾观其化，此所以异于人。「辨」藏本作「辩」。释文云：鲜，息浅切。壶丘子曰：「御寇之游「游」汪本作「游」。固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。〔注〕苟无暂停之处，则今之所见常非向之所见，则观所以见，观所以变，无以为异者也。玩彼物之无故，不知我亦无故。〔注〕彼之与我与化俱往。务外游，不知务内观。伯峻案：外游内观相对，则观亦游也。孟子梁惠王篇云：「吾何修而可以比于先王观也？」赵岐注云：「当何修治可以比先王之观游乎？」以游释观。吕氏春秋季春云：「禁妇女无观。」高注，「观，游」，皆其证也。释文云：不知一本作不如。观，古乱切。谛，硪病ｍ庥握撸求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。」〔注〕人虽七尺之形，而天地之理备矣。故首圆足方，取象二仪；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉连于土壤，血脉属于川渎，温蒸同乎炎火，气息不异风云。内观诸色，靡有一物不备；岂须仰观俯察，履凌朝野，然后备所见？〔解〕汝自以异于人；人之所视，未尝异汝也。何者？汝知物知物之变迁，不知汝之无故。但外游而不内观，虽感物而亡身，斯为至矣，亦何必求备于外游乎？注「履凌」藏本、世德堂本作「履涉」。汪莱曰：解「知物」二字重出。「至」上当有「不」字。释文云：窊，乌瓜切。蒸音证。于是列子终身不出，自以为不知游。〔注〕既闻至言，则废其游观。不出者，非自匿于门庭者也。释文云：匿，尼力切。壶丘子曰：「游其至乎！〔注〕向者难列子之言游也，未论游之以至，故重叙也。释文云：难，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所适；至观者，不知所视。〔注〕内足于已，故不知所适；反观于身，固不知所视。物物皆游矣，物物皆观矣，〔注〕忘游故能遇物而游，忘观固能遇物而观。是我之所谓游，是我之所谓观也。〔注〕我之所是，盖是无所是耳。所适常通而无所凝滞，则我之所谓游观。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」〔解〕夫形无所适，目无注视，则物无不视而物无不游矣。若此游观者，真至游矣乎！
龙叔谓文挚曰：释文云：挚音至。文挚，六国时人，尝医齐威王。或云：春秋时宋国良医也，曾治齐文王，使文王怒而病愈。「子之术微矣。吾有疾，子能已乎？」文挚曰：「唯命所听。释文云：听，平声。然先言子所病之证。」〔解〕文挚所医，止于藏府骨肉之疾耳。龙叔所说，忘形出俗之心耳。不与俗类，自以为疾焉。龙叔曰：「吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死；视富如贫；视人如豕；〔注〕无往不齐，则视万物皆无好恶贵贱。视吾如人。〔注〕忘彼我也。处吾之家，如逆旅之舍；〔注〕不有其家。观吾之乡，如戎蛮之国。〔注〕天下为一。凡此众疾，「疾」北宋本作「庶」，汪本从之，今依藏本、世德堂本、秦本订正。释文云：凡此众疾一本作众庶，非是。爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰、利害不能易，哀乐不能移。释文云：乐音洛。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。〔注〕夫人所以受制于物者，以心有美恶，体有利害。苟能以万殊为一贯，其视万物，岂觉有无之异？故天子所不能得臣，诸侯不能得友，妻子不能得亲，仆隶不能得狎也。陶鸿庆曰：固读为故。伯峻案：注「天子所不能得臣」，「所」字疑衍。四解本作为「诸侯所不能得友，妻子所不能得亲，仆隶所不能得狎也」，诸所字疑后人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？」〔解〕庄子曰：「誉之不加劝，毁之不加沮；定乎内外之分，辩乎荣辱之境也。」夫契其神而忘其形者，则贫富、死生、人畜、彼此皆过客耳，夫何异哉？今用心之若此也，则君臣、朋友之道废，爱憎、喜怒之心绝矣，何方能愈之耶？文挚乃命龙叔背明而立，释文云：背音佩。文挚自后向明而望之。释文作「文挚后向明而望之」，云：一本文挚下加「从」及「自」字者，皆非也。既而曰：「嘻！吾见子之心矣：方寸之地虚矣。几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。〔注〕旧说圣人心有七孔也。王重民曰：御览三百七十六又四百零一又七百二十四引「流通」并作「通流」。今以圣智为疾者，或由此乎！非吾浅术所能已也。」〔解〕背明而立者，反归于凡俗之虑也；向明而望者，仰侧至道之心也。方寸虚者，缘执书也；一孔不达者，未尽善也。夫七窍俱通者，宁复以圣智之道为病耶？此病非文挚所能止。秦恩复曰：解「执书」疑是「势尽」二字。伯峻案：解「仰侧」疑当作「仰测」。
无所由而常生者，道也。〔注〕忘怀任过，通亦通，穷亦通，其无死地，此圣人之道者也。〔解〕至道常存，不由外物。由生而生，故虽终而不亡，常也。〔注〕老子曰：「死而不亡者寿。」通摄生之理，不失元吉之会，虽至于死，所以为生之道常存。此贤人之分，非能忘怀暗得自然而全者也。〔解〕真常顺理，随形死生，而自不亡者，道之常也。释文云：分，符问也。由生而亡，不幸也。〔注〕役智求全，贵身贱物，违害就利，务内役外，虽之于死，盖由于不幸也。〔解〕贪有生而亡道者，不幸也。「求全」或本作「束身」。有所由而常死者，亦道也。〔注〕行必死之理，而之必死之地；此事实相应，亦自然之道也。〔解〕俗闻礼教之道必分而至死者。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。〔注〕常之于死，虽未至于终，而生理已尽，亦是理之常也。〔解〕爱生死之身，行生死之教，而不存道，俗以为常。各本「亦常」下无「也」字，今依吉府本补。由死而生，幸也。〔注〕犯理违顺，应死而未及于此，此误生者也。〔解〕居迁谢之业而节于嗜欲者，亦为知生之幸也。释文作「由死而生不幸也」，云：本多无不字。观上下文于理有阙，故特添之。任大椿曰：今本「生」下无「不」字，考「生」字下当有「不」字。此节词义皆两两相对，谓彼由生之道而死为不幸，则此由死之道而生亦为不幸也。敬顺释文谓生字下当有不字，与此节义例极为吻合，当为定本。伯峻案：殷说、任说皆可商，下文引陶鸿庆说较顺。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；〔注〕用圣人之道，存亡得理也。有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。〔注〕乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。〔解〕不役智以全者，道也；用此道而终者，常也。俗士役其智以至死，以为济物之道也；用此道而至死亦谓之常。众所乐者众为道，众所安者众为常。然则出离之道与世间之道，名同而实异也。陶鸿庆曰：「有所由而常死者，亦道也」，张注云：「行必死之理，而之必死之地，此事实相应，亦自然之道也。」若然，则与所谓「由死而死」者毫无区别，而与上所谓「无所由而常生谓之道」者义尤不伦矣。「无用而生，有所用而死」，用亦由也。自「无用而生」以下四句语意与上文亦无区别，而既云「用道得终谓之常」，又云「用道而得死者亦谓之常」，终与死义又不殊，本书不如是之复沓也。盖此节词繁而义隐，传写易致讹谬；复经浅人窜改，遂成今本之误。今考本书之旨，辄正其文如下，以存疑焉：「无所由而常生者，道也。由生
