“以身为天下”(资料图)
讲道地点:古楼观说经台
讲道内容:《道德经》第十三章
讲道方式:(被动性地)答问
听道人员:尹喜及其他好道者
请看《道德经》第十三章经文:
宠辱若惊,贵大患若身。何为宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何为贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
尹喜听老子讲“五色”、“五音”、“五味”、围猎之乐、难得之货而对人的身心产生危害后,引起了前所未有的警觉,他在思考还有没有其它可能影响和危害人身心健康的因素呢?
于是,尹喜便向老子求教:“圣人慈悲!除您讲的那些危害之外,是否还有其他因素也同样影响和危害人的身心健康呢?”
老子看着尹喜等人,严肃地说:“人世间,影响和危害人身心健康的因素多着呢。”
尹喜恳请老子:“圣人慈悲!请您慢慢地给我们讲吧?”
“好吧。”老子回答说:“现在,就谈谈宠辱。”
“圣人慈悲!”尹喜拱手致谢……
老子看着大家,从容地说道:“宠辱若惊,贵大患若身。”得到宠爱或受到屈辱,以至于感到特别不安。重视大患(即“宠”与“辱”)以至于如同重视自己的生命一样。尹喜听后,求教于老子:“何为宠辱若惊?”
老子回答道:“何为宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。”
有一个人听后不明白,起身向老子求教:“圣人慈悲!您老人家讲‘宠为下’,晚辈愚钝,请您开示。”
老子示意此人坐下,然后将目光转向尹喜……
这时,尹喜立刻回答:“圣人慈悲!弟子是这样理解的:为什么得到宠爱或受到屈辱,以至于感到紧张不安?因为得宠者为地位卑下者,所以得到宠爱以至于(为之惊喜而)感到紧张不安,失去宠爱(即受到屈辱)以至于(为之惊恐而)感到紧张不安。这就是说有些人无论是得到宠爱,或是受到屈辱,以至于都感到紧张不安。”
老子听后,微微一笑……
各位:世人以受到屈辱为耻辱而认为“辱为下”——这是客观事实。相反,如果世人以得到宠爱为荣耀而认为“宠为上”——这就没有“透过现象看本质”了。因为得宠者与施宠者,其地位一下一上。下受上之宠爱,表面上看是一件好事,实际上并非如此。盖得宠者为地位卑下者。一个人得宠,就表明这个人地位卑下。所以得宠并不是一件光荣的事。换言之,得宠仍是属于下等的,与“受辱”并没有本质的区别。
当然,不可否定,相对而言“得宠”比“受辱”要好一些。可能正是因为如此,景龙碑及陈景元、李道纯本才将“宠为下”改为“宠为上,辱为下”。在现实社会生活中,也确有人以得到宠爱为荣耀而认为“宠为上”,以受到屈辱为耻辱而认为“辱为下”。
尹喜曾做过官,他有上司,自然受过来自上司的宠辱;同时他有下属,其下属自然也受过他的宠辱。尹喜宦海沉浮多年,见多识广。
尹喜接着求教:“圣人慈悲!何为贵大患若身?”
老子微笑后说道:“何为贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?”
大家听后,有的点头……有的茫然……
这时,有一听者站起来:“圣人慈悲!您讲有些人重视大患(即“宠”与“辱”)以至于如同重视自己的生命一样。人们之所以重视大患(即“宠”与“辱”),是因为‘有身’。请问‘有身’是什么意思呢?”
老子先示意这位听者坐下,然后将目光转向尹喜……
尹喜明白老子用意,立刻回答道:“圣人慈悲!弟子以为您讲的‘有身’,是指人患得患失而心中只有自己。换言之,即把自身的利害得失看得太重。‘有身’者,只有‘小我’也。‘无身’,与‘有身’正好相反。若达到‘无身’者,乃‘大我’也。圣人,您是想告诉我等:人之所以有大患(即宠辱),是因为人患得患失而心中只有自己。如果人达到了不患得患失而心中没有自己(即“无身”)的境界,那么人还有什么忧患呢?”
“善哉!善哉!”老子接着说:“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”所以,如果崇尚把自身当作天下人者,(也就是使“小我”成为“大我”的人,)就可以把天下寄交给他;如若情愿把自身当作天下人者,(也就是使“小我”成为“大我”的人,)才可以把天下托付给他。
尹喜等人听后,仿佛释然……
老子讲完后,从容地喝了一口清茶,接着抬头望着天空……
尹喜等人跟着仰望天空,只见天上云卷云舒……
各位:本章内容包括两部分。前半部分(开头至“吾有何患”),老子分析了“宠辱若惊”者的根本缘由是因为“宠为下”——得宠者(与受辱者一样)为地位卑下者,所以无论得宠或失宠(即受辱)都“若惊”也。接着,老子在此基础上又进一步分析了“贵大患(即宠辱)若身”的根本原因——是由于“有身”,即心中只有自身;换言之,心中有“小我”。
后半部分(“故贵以身为天下”,至结束),老子主张“以身为天下”——即主张“大我”,并指出如果能够“贵以身为天下者”、“爱以身为天下者”,就可以将天下寄托给他。
本章旨在教人宠辱不惊,并达到“以身为天下”的崇高精神境界。
各位:“贵以身为天下”,是本章闪耀着光芒的警句。“贵以身为天下”者,是将“小我”融入“大我”,就是像一滴水融入大海一样。一滴水融入大海,它就没有干枯的危险;一个人融入社会(与社会合而为一),他就没有个人宠辱得失之烦恼了,他对此会采取一种超然的态度,不患得患失,达到“宠辱不惊”(或“宠辱皆忘”)的境界。
倘若人“贵以身为天下”,他心中的荣辱得失必将是——以天下兴为荣,以天下衰为辱;以天下强为得,以天下弱为失。人有如此之荣辱得失,乃天下人之大幸也。这样的人,方可将天下托与之!
纵观往事,有人因受辱若惊,而不幸含愤离世;有人因受辱不惊,而最终走出困境;有人因忍辱负重,而赢得世人尊敬。夫前者可悲,中者可取,后者可敬也。忍辱负重者,当属老子所言之“贵以身为天下者”也。
受宠若惊者,得意忘形,小人也;受辱若惊者,惊恐不安,可怜人也;宠辱不惊者,处之泰然,大丈夫也;忍辱负重者,忧国忧民,圣人也。君之何从,须当三思而后行!人若轻“小我”而重“大我”,则善哉!伟哉!
本章的核心是主张“贵以身为天下”,也就是使“小我”成为“大我”,教人达到宠辱不惊、无我利物的境界。
老子分析世人之所以“贵大患若身”,是因为“有身”,即心中只有自身(“小我”)。因此,老子提倡“无身”(即“无我”)。“无身”并不是忘却自我和抛弃自我,而是不为个人的利益患得患失,要“贵以身为天下”,使自己成为“大我”,从而达到宠辱不惊、无我利物的境界。
各位:此时,东航想起了庄子《南华经·逍遥游》中的一句话:“至人无己,神人无功,圣人无名。”这里的“无己”就是老子所说的“无身”啊!“无身”或“无己”,都是“无为”的体现。
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