入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
离继明图
下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包於日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。
咸朋从图
一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾#15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久之图
六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。
遁象之图
二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。
大壮羊藩图
《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北#19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲#20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。
晋康候之图
八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子图
《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图
或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图
《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
蹇往来之图
《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上#21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。
解出坎险图
坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下#22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢#23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫於下，混边於小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象#24。
损益用中图
二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬#25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决之图
五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震#26。震，同类也。《夬》之羊，施壮#27于兑。兑，非类也，变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。
姤遇之图
初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚之图
《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据#30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。
升阶之图
巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴#32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。
大易象数钧深图卷中竟
#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。
#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。
#3【三阳』，四库本作『二阳』。
#4斗利』，四库本作r权』字。
#5『非德也』，四库本作『非德』。
#6『居』，据上下文义例增补。
#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。
#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。
#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹h原作『尤』，据四库本改。
#11『子』，据四库本补。
#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。
#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。
#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。
#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。
#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。
#17『趣下』，四库本作一趋下』。
#18『之』，据四库本补。
#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。
#20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。
#21『援上』，原作『授上h据四库本改。
#22『震下』，四库本作一震上』。
#23『矢』，原脱，今据其文义补之。
#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。
#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。
#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。
#27『壮』，据上文义例补之。
#28『变我』，四库本作『变坎』。
#29『初二四』，四库本作『初於四』。
#30『据』，四库本作『居』。
#31『本以』，原作－未於』，据四库本改。
#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中
