大易象数钩隐图卷中
三变大成图
重易六爻图
六十四卦天地数图
六十四卦万物数图
卦爻律吕图
十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生，萝宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。
运会历数图
《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夹》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。
乾坤大父母图
《乾》，一变《垢》，二变《逅》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《夹》必有遇，故受之以《娠》。·
复垢小父母图
一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。
八卦生六十四卦图
八卦变六十四卦图
阳
阳卦顺生
一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。
阴卦逆生
一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。
复姤临遁泰否六卦生六十四卦图
六十四卦反对变图
一阴五阳反对变六卦
一阳五阴反对变六卦
二阴四阳反对变十二卦
二阳四阴反对变十二卦
反对不变八卦
三阴三阳反对变二十四卦
乾坤易简之图
乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周．备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。
屯象之图
蒙象养正图
童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一吝也。着於心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？
需须之图
坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之#１而复退#２，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳#３，不责於三阳而责於坎中之阳，利#4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象之图
乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属於水，始无所争也。一离於形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，於是而《讼》矣。
师比御众图
《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也#５则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？
北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。
大小畜吉凶图
巽居东南之方，乾气自子至于巳，入於巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。
履虎尾之图
乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图
观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。
同人之图
乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图
《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
谦象之图
艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出於诚，’非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦#8而内好胜也。
豫象之图
震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出於坤上，是谓出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。
随卦系失图
自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。
蛊象之图
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹#10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。
临象之图
《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，而存心於上。施德於下，则二阳在下，如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观国光之图
四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？
噬嗑身口象图
《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文之图
柔文刚以成离，离为日，日运於天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图
《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图
爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图
《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。
颐灵龟图
《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐#13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。
大过栋隆桡图
《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯#14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。
习坎行险图
《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。
