，生神名则是滥，欲滥无欲，若能自了於真常，滥则同不滥，生亦同 不生，不生则不可。所以得清净之法则不可，可法则无清净。心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生，实无生也。其 道只是滥可，实无可也。行者观而思之，存而守之，则解脱。得此是滥脱，实无脱也。无可既无可，谁知此无可，诤心知无可，无可常清净。净故常无知，得此诤无 知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受〔色〕，不失本清，此清虽滥，实无生死。
将言以说物，物一言不一二其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物，所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄。物与言互妄，物 与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以观言，约言以观物，此是言物一时妄。则知言物体，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆乱，何 曾有真妄。既得真妄寂，则入於环中，在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。
以言言物，言与物彼，而物非言。言与物对，虽彼常异，虽对常因，对之与彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。
十方所有物，并是一识知，是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识。其识若不出，十方复无知。
十方照我体，我体即是畸，畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。
一切待十方，十方并同一，十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一。
物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常，二物共循环，始终之问无余道。道在始终，与始终为变通，故道不 得常，始终不得断名为入等，道常顺生死，而非是生死。空常顺明间，而非是明间，明间之外无别虚空，虚空之外无别明间。此二不曾是不曾非，不一不异，而常是 非一异入等。
知是一心，境是二心，心之与境，共成一知，明此一知，非心非境，而不离心境，其性於知於心境，自然解脱，非有非无b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一， 以因心境故。心之与境，常以心为主，一以法因人故，所以是因绿○无人无所因，所以是自然。若争是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受争之物，不觉不知， 只是争者云受争，非是受争之者云受争。
若因有始名无，有即在无内，有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无由得名有，无由亦名无，有无一时俱，有既相违，同处则不可。
空中无有物，无物无有见，空中既无物，无物无无见，云何苦破见，欲言於不见。有即一时有，有见有无见，无则一时无，无有有见有无见，见能觉知，为之有灭。 然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则起念，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不 住，莫令住无心，於中无抑制，任之取自在，是则为正行。
随言起见者，将恬以养知，随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂忘。有言则有体，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，无二无寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。
将眼对色，则生一见，未审此见当属何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生，此乃接物。入等观之，是名循环，循环则无穷尽。
眼摇见物摇，其物实不摇。眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静，二眼既也无，动静亦不有。
诸法二相，自性离故，带空名为法，带有名为物。
勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。
冲虚遍物，不盈於物，物得道遍，而不盈於道，道物相依，成一虚一实。
天地法道，於万物以等行。圣人法天地，百姓亦然，等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。
谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙。修子至母者、直修母者，解形至道也。
天地不自生，待万物合而乃成。故天地者万物之总名。人者六根之总名。车者众木之总名。总物不曾无，故能长久。是故天地先万物而后其身，人则先六根而后其身，车则先众木而后其身。故其名既成，但言其总，不言其物，但言其果，不言杂绿。故为杂绿先大，身成为无私。
上善若水，水性谦柔，不与物争。行者之用，处物无违，於中万施，详之以遇，遇皆善也。智莫过实，财莫过足，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。良为违天背道，法所不容，适足则已，用天之德。
视之不见名日夷，视之是量内，不见是量外。此量内以视明不视，将量外赎量内，将不视以明视，视亦成不视。量内不可见，只使其色见。量外不可见，只使其理 见。量内有色，故将色为理眼，量外有理，故将理为色眼。又视之为色法，不视为理法，可视为量内，不见为量外。故将量内色，以明量外理，复以量内理，以明量 外色。量内之理既依色，量外之理亦依色，不见之理既无穷，有视之色亦无极。故约色有内外，所以有高下，约理无高下，是故名日夷。
止见定中无边际，不见慧中无边际，止见定中有边际，不见慧中有边际，只为一有一无故，所以定慧相容入。此则寻名名不尽，寻色色无穷，定为名本，慧为定元。若将定以当世，可与不可俱在其中。若将慧以当世，定与不定俱在其中。
譬身同木树，譬心同虚空，树边譬生死，空边譬有无。生若木树，死若槁枝，有即感通，无常寂灭。众生与道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身与道识是疏义，道与识空是密义。玉白一物二名，土水二物二名，人是身识总，泥是水土总。
法体本来体自空旷，空旷无有，无见空者。见色不住眼，对境不摇心。
外心寂，寂无问，内心尽，尽无问，有心有垢，无心无垢，行者增降，随分受证。
出则褊诸法，入则一毫无。
持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡，有若不来，还归空诤。空中有分别，有分别亦空，空中无分别，无分别亦空。
无能消有，有能消无＂有无虽相对会以无为本，明间虽相对，会以间为本。
见无所见，既无所见，有何见？见有色即有住，无色有何住。
出则有二，入则无一，无入无出，则为实相。
有为有四是、有四非，动无为无四是、无四非，寂虚空有二是、有二非，虚空无二是、无二非。起唯法起，虚空有四。灭唯法灭，虚空无一。
恬淡是虚心，思道是本真。归志心不移变，守一心不动散。
无今无古，无出无入，无前无后，无内无外，无有无空。平等是名太定，开〔慧〕是名天光。褊着太定，名为憔种，褊着世界，名为乾慧。存言无甘露，忘言无照 心，忘言为太定，起言为天光。今古时不同，同在一念中，则是前后不异事。今身与前身同，是一法体。空见与有见，并在一心中，此心若也无空有，诸见当何在。 一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若得无心定，无生亦无灭。
持法诸边是正用，平等简法是谕释，为四句义。物体本无名，而人强立名，立名将作有，其物便为有，此有是人名，非是物自名，深观彼物体，实地本无名，何者？将言以言物，物处本无言，其物被人言，言处复无物。
有法、无法，相因而生；有无法，和合而成；非有法、非无法，反之而名；非有无法，反合而名。
正性处之，实无所有，内外俱空，而怯非无。无时无有，有无法从何名？有时无无，有有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成，有无既也破，非有非无破，二法既也破，云何和合名？出诸名相，而入真空，真空亦空，而非无也。
空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相，不空而有，有则有碍。
合法不合，不合法不合。合法常为一，一法未曾合，不合法常二，二法岂名合。
从一至二相因生，至二一灭相因灭。
一物生法者，不假和合成，多物生法者，其法应多成。
言空之时若有有，有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此。有无是相因，有有则有无有分别空。有无是相违，无时无有有，有无无亦无 无分空。前后是相随，前言有分别，后说无分别，在无分别时，有分别已谢，是则前谢后亦谢真实空。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因。各於有 无中，是有是非有，是无是非无，此是坚相因。已上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
开化说诸法，借四相待相因以生之；导之以归真，借四相违相因以灭之。
先观思，观缕等是；后存守，无处等是。
有异世间，有不随世，有灭空异，世问空异，空能感应。
为其有视，故不离於世问。以其不见，故不在於世问。
有视有不见，所以不得一。即视是不见，所以不得二。为我不是一，亦乃不是二，为不一二故，所以得称夷。有一复有二，一二有多少，多少有高下，所以不为夷。我若常住夷，复失於高下。我若住高下，复乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。
心有十方分，而无十方悟，若有十方悟，自是於天尊。
即有始有无，此是前后之有无，即有是於无，此是同时之有无。
心不绿根，天无氛秽。根不着境，地无祆尘。心不住内谓之冥，身不住外谓之慧。
色非是色，假名为色。明知色既非空，亦得名空。无名强作名，名色亦名空，若也不假名，无名无色空，亦无无色空
